Lindsey Stirling - Dragon Age

DRAGON AGE

ERA - Ameno | 1heure

https://www.youtube.com/watch?v=M_bSh3wQkPQ​

OUVERTURE WILHELM TELL - ANDRE RIEU (H.Q.)

OUVERTURE

https://www.youtube.com/watch?v=tsCHWAW2oo4

Vangelis - conquest of paradise

CONQUÊTE OF PARADISE

https://www.youtube.com/watch?v=WYeDsa4Tw0c​

Γ. ΝΤΑΛΑΡΑΣ : ΤΙ ΝΑ ΘΥΜΗΘΩ ΤΙ ΝΑ ΞΕΧΑΣΩ

Vincent Niclo: " Les années bonheur" medley + jusqu'à l'ivresse

AMENO

AMENO

AMENO

JE SUIS D'ACCORD

When The Saints Go Marching In - B.B. KIng

https://www.youtube.com/watch?v=QHCGNf7KaVQ

PROPHéTIES DU MONDE

La position de Krishna dans l'hindouisme est complexe : 

il offre le visage d'un dieu

aux multiples aspects

et apparaît sous de nombreux noms,

dans de multiples histoires,

parmi différentes cultures

et dans différentes traditions indiennes;

• Krishna est « avatari »
• ou la source de tous les avatars.
• Vishnou lui-même devient
• alors une de
• ses multiples émanations.

Kalkî et son cheval blanc

Kalkî (en devanagari : कल्कि) ou Kalkin est le dernier avatar de Vishnou dans

l'hindouisme.

Il est un avatar « à venir » qui une fois terminée la période de temps dénommée

Kali Yuga et définie par la cosmogonie,

apparaitra pour inaugurer la nouvelle ère : le Krita Yuga1.

Il est représenté dans l'iconographie soit comme un dieu

à tête de cheval,

soit comme Vishnou montant

un cheval blanc

censé protéger les brahmanes 

et vaincre le mal des mondes.

LE KRITA YUGA  (I KRISI EN GREC SIGNIFIE LE JUGEMENT)

http://fr.wikipedia.org/wiki/Satya_Yuga

Le Satya Yuga, ou Krita Yuga, est une période selon la cosmogonie de l'hindouisme, période de 1,728 million d'années1.

Il représente la première période

de renouveau et l'âge d'or de l'humanité régit

alors par les Dieux et la morale2.

La dernière ère est le Kali Yuga 

ou kaliyuga (en écriture devanāgarī : कलियुग,

« âge de Kali » ou « âge de fer »),

est le quatrième et actuel âge;

les trois autres étant le Krita Yuga, le Trétâ Yuga et le Dvapara Yuga.

Ces quatre âges correspondent à un Mahayuga.

Selon le traité d'astronomie Surya Siddhanta, qui forme la base des calendriers hindou et bouddhiste,

le Kali Yuga commence à minuit le 18 février -3102 selon le calendrier julien proleptique ou le 23 janvier -3102 selon le calendrier grégorien proleptique,

jour de la mort de Krishna,

tué par un chasseur, selon le Mahābhārata.

Cette date est le point de départ

du calendrier hindou.

Le Kali Yuga s'achèvera 432 000 ans plus tard,

quand une nouvelle descente de Vishnou

ramènera l'Ordre (dharma)

et le bonheur sur Terre

pour recommencer

un nouveau cycle des yuga.

Attention au nom du démon Kali (कलि),

qui ne doit pas être confondu

avec la déesse Kâlî (काली).

KÂLI YUGA 

En effet, alors que le Krita Yuga est censé être l'âge d'or,

le Kali Yuga est celui où les êtres souffrent le plus,

et où ils sont les plus nombreux à souffrir,

et ce faisant, 

où il est plus facile d'atteindre

la Délivrance (Moksha)

des réincarnations.

Un nœud sans fin, l'un des ashtamangala,

apparaît sur sa poitrine,

dans sa forme de fleur.

Page 145 du Guru Granth Sahib, le livre saints du sikhisme, il est écrit4:

ਕਲਿ ਕਾਤੀ ਰਾਜੇ ਕਾਸਾਈ ਧਰਮੁ ਪੰਖ ਕਰਿ ਉਡਰਿਆ ॥

ਕੂੜੁ ਅਮਾਵਸ ਸਚੁ ਚੰਦ੍ਰਮਾ ਦੀਸੈ ਨਾਹੀ ਕਹ ਚੜਿਆ ॥

soit:

« L'âge sombre du Kali Yuga est le coûteau, et les rois sont des bouchers ;

la Justice s'est envolée.

Dans cette nuit obscure du mensonge,

la lune de la Vérité n'est pas visible partout. »

http://fr.wikipedia.org/wiki/N%C5%93ud_sans_fin

Un NOEUD SANS FIN OU NOEUD INFINI  nœud sans fin ou nœud infini (en sanskrit : Srivatsa ; entibétain : དཔལ་བེའུ, Wylie : dpal be'u ; chinois simplifié : 盘长结 ;chinois traditionnel : 盤長結 ; pinyin : pánzhǎng jié ; mongol cyrillique : Алхан хээ (alkhan khee)) est un nœud symboliquedharmique des Ashtamangala, les huit symboles auspicieux, que l'on retrouve dans différentes religions originaires d'Inde, incluant l’hindouisme1, le bouddhisme1, le jaïnisme (Shrivatsa) dans sa branche vetāmbara, les symboles des Ashtamangala dans le Digambara étant différents2. et le sikhisme

Symbole du bouddhisme tibétain

Dans le bouddhisme tibétain,

il est à l’origine un symbole d’amour8 et de l'interdépendance des phénomènes9. Sans début ni fin, il représente également la sagesse infinie du Bouddha10,

l’Union de la sagesse et de la compassion11.

Il a pour nature de briller d'une multitude de couleurs,

représentant l'accomplissement d'un état omniscient,

sans obstacle,

symbolisant la réalisation

des 10 perfections de l'Esprit12.

http://fr.wikipedia.org/wiki/R%C4%81ma

Rāma ou Rām (राम en devanāgarī, இராமர் entamoul) est

un roi véritable  de l'Inde antique,

dont la vie et les exploits héroïques sont relatés dans le Rāmāyana,

une des deux épopéesmajeures de l'Inde, écrites en sanskrit1. 

Dans l'hindouisme,

Rāma est considéré

comme le septième avatar de Vishnou 

 avatar du dieu Vishnou.

Il est l'image de l'homme parfait et est adoré au même titre que son compagnon Hanuman,

la fidélité incarnée, le dieu-singe qui l'aide dans ses aventures.

Hanumân est le dieu-singe,

Patron des lutteurs, dieu de la Sagesse.

Il est souvent représenté avec une massue.

Une caractéristique d’Hanumân

est sa fidélité complète et permanente à Rama, son Maître spirituel.

Sa vie entière, ses actions, ses jours et ses nuits sont consacrés à servir son Maître.

En un mot, Hanumân est l’image du parfait disciple.

Après la victoire, Rama voulut récompenser Hanumân.

Celui-ci refusa, trop heureux d'avoir été

le Champion de l'Amour et de la Justice.

Cette noblesse est aujourd'hui encore illustrée par le proverbe hindou:

"les singes pleurent sur les autres,

jamais sur eux-mêmes."

Rāma est le prince d'Ayodhyâ, fils de Dasharatha et de Kaushalyâ. Sa belle-mère Kaikeyî, deuxième ou troisième épouse de son père,

persuade le Roi de donner le Trône à son propre fils Bharata Bhârata 

et d'exiler Râma pour quatorze ans.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Bharata_(Ramayana)

Dans l'épopée hindoue du Ramayana, Bharata (sanskrit : भरत, indonésien : Barata,chinois : Poloto, birman : Bhadra, malais : Baradan, tamoul : Paratan, thaï : Phra Phrot, khmer : ព្រះភិរុត)2 

est un des frères

du protagoniste RamaRâma. Fils de Dasharatha, roi d'Ayodhya, et de la reine Kaikeyi,

il appartient à la dynastie solaire Ikshavu (en) (ouSuryavamsha).

Il est considéré comme un symbole du dharma,

ne le cédant en cela qu'à Râma.

Certains commentateurs le jugent même supérieur

à celui-ci pour la vertu.

Bharata est le fils du roi Dasharatha et d'une de ses trois épouses, Kaikeyi, fille du roi de Kekeya (en), Ashwapati (अश्‍वपति).

Le Ramayana le décrit comme aimant et dévoué à ses trois demi-frères Râma, Lakshmana et Shatrughna.

Il épouse Mandavi (en), une nièce du roi Janaka,

et donc une cousine

de Sîtâ, l'épouse de Râma.

Bharatha et Mandavi ont deux fils, Taksha et Pushkal.

« Roi » d'Ayodhya

Dans le deuxième livre du Ramayana, l’Ayodhya Kanda, la reine Kaikeyi réussit à faire exiler l'héritier légitime, Râma, pour faire couronner son propre fils à la place.

Mais Dasharatha meurt de chagrin

et Bharata refuse d'usurper le Trône de son aîné. Il part au contraire à sa recherche dans la forêt pour lui demander de revenir.

Râma refuse de revenir à Ayodhya avant la fin de ses quatorze années d'exil et Bharata doit se résoudre à repartir, non sans lui avoir annoncé que s'il ne revenait pas reprendre son Trône à cette date, lui-même s'immolerait par le feu.

Il règne donc sur Ayodhya et le royaume de Kosala 

comme représentant de Râma, sans se faire couronner

ni s'assoir sur le Trône,

au pied duquel il a déposé les padukas (sandales) de celui-ci.

Sous son autorité, le royaume est prospère,

mais Bharata aspire au retour de Râma. Il ne pardonne pas à sa mère Kaikeyi et sert avec diligence Kausalya (en), la mère de Râma, et Sumitra (en), celle de Lakshmana.

Après sa victoire sur le démon Ravana,

Râma se rappelle le vœu de Bharata et lui envoie le singe Hanouman pour lui annoncer son retour avant qu'il se soit sacrifié par le feu.

Bharata conduit la procession qui accueille

Râma, Sîtâ et Lakshmana à leur retour à Ayodhya.

Râma songe à couronner Lakshmana comme Yuvaraja (prince héritier) après son propre couronnement,

mais celui-ci lui fait valoir

que les grandes vertus de Bharata et ses années d'expérience à la tête du royaume l'en rendent plus digne,

et c'est donc Bharata qui est fait prince héritier.

Disparition

Au moment où Râma décide de se retirer en entrant dans la rivière Sarayu pour revenir

à sa forme véritable et éternelle

de Mahavishnou (en),

il est accompagné de Bharata et de Shatrughna,

qui fusionnent également avec Mahavishnou.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Sarayu​

Cette rivière est mentionnée dans les Vedas et le Ramayana.

C'est là que Rama Râma 

et ses frères Bharata Bharata et Shatrughna Shatrughna 

disparaissent à la fin de leur existence terrestre.

Pendant Ram Navami,

qui célèbre l'anniversaire de Râma,

des milliers de personnes se baignent à leur exemple dans la Sarayu à Ayodhya1.

Rāma, son épouse et son frère Lakshmana trouvent refuge dans la forêt.

 

Aidé par le singe Hanumân,

Râma construit un pont entre l'Inde

(PONT D'ADAM)

et l'île de Ceylan,

sauve Sîtâ,

tue Rāvana

et devient roi d'Ayodhyâ.

Rāma tue également Vali, le roi-singe de Kishkindha (en).

Il est protégé pendant ses aventures par Agastya,

et sauve également Ahalya,

transformée en pierre par son mari

pour avoir eu une aventure avec Indra.

Après 10 000 ans de règne sur la Terre,

Râma entre dans la rivière Sarayu pour revenir

à sa forme véritable et éternelle de Mahavishnou (en).

Ses frères Bhârata et Shatrughna,

ainsi que de nombreux fidèles, le suivent

et fusionnent également avec Mahavishnou.

On trouve la représentation de Rāma dans la Rāma-Pûrva-Tâpinî-Upanishad (4,7-10), citée par Daniélou :

« Rāma est représenté avec la Nature, son épouse,

à ses côtés.

Il est de couleur sombre,

vêtu d'un voile jaune.

Ses cheveux sont fixés en chignon.

Il a deux bras, porte deux grands anneaux d'oreilles

et un collier précieux.

Il semble fier, tenant son arc et souriant. [...]

Sur son genou gauche est assise la Cause de l'Univers,

l'énergie primordiale appelée la Froide (Sâtî).

Elle a l'éclat de l'or pâle.

Ses deux bras sont couverts de bijoux célestes.

Elle tient dans sa main un lotus. [...]

Rāma paraît fort et beau.

Derrière lui on aperçoit son frère Lakshamana

qui est couleur d'or pâle.

Il tient un arc et des quelques flèches.

Les trois forment un triangle. »

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ramayana

Constitué de sept livres et de 24 000 couplets (48 000 vers),

le Râmâyana est, comme le Mahâbhârata,

l'un des écrits fondamentaux de l'hindouisme et de lamythologie hindoue2.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Vishnou

Vishnou est souvent représenté

en homme bleu avec une parure royale et quatre bras,

tenant généralement une roue ou chakra chakra,

une conque ou shankha shankha,

un lotus (padma) et une massue (gada) dans les mains.

Il porte sur sa tête une tiare dorée, appelée kirita-mukuta.

Il est dépeint également se reposant sur le serpent Shesha,

un lotus lotus sort alors de son nombril ;

Brahma sort Lui-même du lotus1 ;

cette scène se reproduit à chaque nouveau grand cycle temporel ou kalpa, période liée à la cosmologie hindoue;

Vishnou et Brahma recréent ainsi l'Univers.

Sa parèdre est Lakshmi, la déesse de la richesse et de la bonne fortune, sa monture Garuda, l'Aigle Garuda, l'aigle. 

http://fr.wikipedia.org/wiki/Chakra

Chakra (roue) 

Un symbole de pouvoir

Dans l'Inde ancienne, le mot désignait un disque de métal — or, cuivre ou fer —

symbolisant le pouvoir d'un râja dit chakravarti :

celui qui fait tourner la Roue de la Destinée des hommes,

qui tient leur vie dans ses mains,

mais aussi, peut-être,

celui qui est à l'image de sūrya, le soleil.

Le titre de chakravarti ou chakravartin était donné

à un souverain

ayant fait le sacrifice du cheval

 

ou ayant réalisé de grandes conquêtes.

Le disque est

l'attribut principal du dieu Vishnu.

Les sept couleurs des chakras principaux sont

également les

couleurs de l'arc-en-ciel.

Le dernier sahasrāra-chakra, mot d'origine sanscrite signifiant

« chakra aux mille pétales »,

correspond à l'aboutissement du déploiement

de la kundalinî, équivalent à l'éveil spirituel.

La plus ancienne mention connue des chakras se trouve dans les dernières upanishad (plus spécifiquement, le Brahma Upanishad et le Yogatattva Upanishad). 

Upanishad indique le déplacement physique vers le maître (upa),

le mouvement vers le bas pour s'asseoir (ni),

et l'écoute respectueuse de son enseignement (shad).

Le chakra chakra est aussi, dans l'iconographie bouddhiste,

le halo ou auréole qui

accompagne la représentation des saints hommes, derrière leur tête,

leshirashchakra, leur corps, le prabhâvali,

composée de flammes, le jvâla.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ashvamedha

L'Ashvamemdha Ashvamedha (en sanskrit devanagari : अश्वमेध ; IAST :aśvamedha),

« sacrifice d'un cheval »,

était l'un des quatre plus importants rituels traditionnels dans la religion

védique. Les deux sources littéraires majeures en ce qui concerne ce

sacrifice sont le Shatapatha Brahmana

(littéralement le brahmana des cent chemins,

recueil d'hymnes et de formules compilé vers 900-700 ACN)

ainsi que le Yajur-Véda1. Cependant, on retrouve les premières mentions faites

à ce rituel dans une source sanskrite bien plus archaïque,

le Rig-Véda (notamment dans l'hymne RV. I. 163 2 et dans celui consacré à

Indra RV. VIII. 57).

Illustration du Ramayana représentant Kausalya

(mère de Rama, héros de l'épopée)

achevant un cheval blanc

et allongée rituellement à ses cotés (peint en 1652).

Le nom ashvamedha tire son origine du mot sanskrit अश्वमेध (translittéré aśvamedha) de même signification.

Ce mot est lui-même composé d'un premier terme ashva 

(en sanskrit अश्व, signifiant le cheval3) et d'un second terme medha (en sanskrit मेध,

signifiant le sacrifice sanglant,

et plus exactement

la victime sacrificielle4).

On dit de ce sacrifice qu'il devait être entrepris

et accompli par un roi (appelé Raja, राजा)

dans le but d'assurer sa prospérité, la bonne fortune de ses terres

ainsi que sa souveraineté sur les provinces voisines5.

Outre l'immolation même de la bête qui était

le point culminant de l'Ashvamedha,

les cérémonies qui l'entouraient duraient une année complète6.

Le cheval destiné au sacrifice devait être

un étalon âgé de plus de 24 ans (selon les sources sanskrites)

et est le plus souvent représenté dans l'art et dans l'imaginaire collectif

comme étant d'une robe immaculée.

Le cheval nouvellement choisi était d'abord arrosé d'eau

puis le roi sacrificateur accompagné d'un Adhvaryu

(prêtre officiant dans les sacrifices védiques)

lui murmuraient dans mantras à l'oreille7.

Après cette bénédiction, le cheval était lâché et laissé à errer

où il le voulait pour une période allant d'un an à un an et demi (selon les interprétations). 

Symbolique du rituel

Le voyage du cheval était censé symboliser

le voyage du Soleil dans le ciel.

Partant de là, le roi qui sacrifiait ce cheval passait pour être

le seul maître de la Terre, comme le Soleil dominait le Ciel.

Le râja ayant pratiqué le sacrifice du cheval

recevait le titre de chakravartin.

Dans le Shatapatha Brahmana (en), on insiste beaucoup

sur le caractère royal du sacrifice.

Il est d'ailleurs dit (SB, XIII, IV, 1) :

« L'Ashvamedha est le sacrifice des kshatriyas [du sanskrit क्षत्रिय,

« qui a le pouvoir temporel »]. »

Sa face intemporelle et éternelle est aussi évoquée

dans les mêmes sources qui disent

que le Seigneur de la Création 

a affecté les sacrifices aux divinités,

mais qu’en revanche

Il a conservé l’Ashvamedha

pour Lui-même

(SB, XIII.2.1).

Dans un autre passage, il est même dit :

« L’Ashvamedha est le Prajapati. »

 Finalement, sa dimension universelle est exprimée plus tard par la phrase : 

« L'Ashvamedha est tout. »

http://fr.wikipedia.org/wiki/Chakravartin

Chakravartin/Chakraborty (sanskrit: चक्रवर्ति ;

Pali: cakkavatti ; tibétain : འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་, Wylie : khor los bsgyur ba'i rgyal po, Khorlo Gyurwe Gyalpo),

signifiant celui qui tourne la roue,

est un terme de l'ancienne littérature védique

et bouddhique indienne utilisé pour désigner

le monarque universel,

régissant l'ensemble du monde

par sa sagesse et sa vertu1.

Dans le bouddhisme, le chakravartin est considéré

comme le pendant séculier de Bouddha;

cependant dans son sens premier un chakravartin

est un roi qui dirige l'univers selon les lois du dharma2.

Dans le jaïnisme, il représente plus spécifiquement

un puissant souverain dont la domination

s'étend sur la Terre entière.

De manière plus générale, le Chakravartin fait référence

à un pouvoir, une souveraineté à la fois temporel et spirituel.

Le concept de monarque universel et la fondation

d'une société éveillée est développé

dans les enseignements de Chögyam Trungpa sur le bouddhisme

et la lignée Shambhala1.

La vision Shambhala du monarque universel

renvoie à la notion de dignité humaine,

un fondement des droits de l'homme.

Dans la conception bouddhiste de la non existence autonome

de l'égo,

le monarque universel s'ouvre

de façon authentique et complète aux autres et à lui-même.

Le pouvoir du monarque universel

réside dans la douceur qu'il manifeste

dans son partage avec autrui3

http://fr.wikipedia.org/wiki/Lign%C3%A9e_Shambhala

L'art du guerrier

« Les enseignements Shambhala se fondent

sur la prémisse qu'il existe réellement une sagesse sagesse

humaine fondamentale qui peut nous aider

à résoudre les problèmes du monde.

 Ici, le mot « guerrier » traduit le tibétain pawo,

qui signifie littéralement « vaillant ».

L'art du guerrier dans ce contexte est

la tradition de la vaillance humaine, la tradition du COURAGE courage. [...]

Le secret de l'art du guerrier -

et le principe même de la vision Shambhala -

est de ne pas avoir peur de qui l'on est. 

http://fr.wikipedia.org/wiki/Shambhala_(mythe)

Le Shambhala (en sanskrit शम्भल « lieu du bonheur paisible »)

Dans la mythologie bouddhiste

Shambalha (tibétain bde byung) est un pays mythique,

dépositaire de l'enseignement du kalachakra qui

fut transmis par le Bouddha à la demande de son roi Suchandra.

Il est décrit dans le Tantra Kalachakra et ses commentaires.

Selon le 14^e Dalai Lama3,

c'est une terre pure qui,

bien qu'étant terrestre,

ne peut cependant pas être située sur une carte ;

seuls y ont accès ceux qui ont acquis

le karma convenable.

Selon le tantra,

le 25^e roi de Shambhala reviendra dans le monde4 

pour en chasser les forces obscures

et établir un âge d'or.

Il existe une prière pour renaître

à Shambhala,

rédigée par le 6^e panchen-lama5.

En faisant référence au Kalki Purana (sanskrit: कल्कि पुराण Kalki purāṇa),

elle évoque aussi l'idée que Shambhala

sera le lieu de la première apparition sur Terre

du nouveau messie.

Dans le bouddhisme tibétain, sur les thangkas, le royaume de Shambhala

est représenté de forme circulaire et encerclé de montagnes,

avec sa capitale, Kalapa, au centre.

Au sud de la capitale se trouve le parc du Bois de santal

qui abrite le mandala de Kalachakra tridimensionnel

construit en pierres précieuses par le roi Suchandra.

À l’est et à l’ouest du parc se trouvent les lacs du Petit Manasa

et du Lotus blanc18. 

Tous les habitants sont éveilléséveillés 

grâce

à l’enseignement du kalachakra

préservé par les rois dont la liste est fournie

http://fr.wikipedia.org/wiki/Shankha

Shankha (śaṅkha) est le nom sanskrit de la CONQUE conque dont l'apex est coupé

afin de pouvoir souffler dedans à la manière d'une trompe

de chassetrompe de chasse.

Il servait autrefois à effrayer l'ennemi dans la bataille

et aujourd'hui à appeler dieux et fidèles dans les rituels hindous.

C'est l'un des huit symboles de bonne augure dans le bouddhisme.

C'est aussi l'un des attribut du dieu Vishnu Vishnu et ses avatars ainsi que de Durga. 

La conque fait partie des trésors

que le mythique barattage de la mer de lait mit au jour3.

C’est l’un des trésors de Kubera et sa personnification (shankhanidhi)

est souvent représentée à l’entrée des temples,

faisant pendant à son acolyte, padmanidhi, le trésor du lotus4.

Le shankha est l'un des quatre attributs principaux du dieu Vishnu 

et ses avatars.

Son nom est alors panchajana.

Sa représentation comme attribut de Vishnu

se généralise à l'époque Chalukya5.

Il est généralement tenu de la main gauche supérieure droite (s'il s'agit d'une représentations à quatre bras), en opposition au disque (chakra)6.

C'est également

l'attribut du dieu védique Varuna, roi des eaux7,

devenu gardien de l'Ouest dans l'hindouisme.

Varuna a également offert son shankha à la déesse Durga,

ce dernier étant donc l'un de ses attributs.

Dans le Vāraha-purāṇa

il est décrit

comme capable de détruire l’ignorance8.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Barattage_de_la_mer_de_lait

Le barattage de la mer de lait - le Kshirasagara manthana,

aussi plus simplement appelé barattage de l'océan:

 samudra manthana et sagara manthana ou barattage du nectar:

amrita manthana - est un mythe cosmologique de l'hindouisme.

Au début des temps,

les dieux ou deva et les démons ou asura,

qui étaient alors tous mortels,

étaient en lutte pour la maîtrise du monde.

Les deva, affaiblis et vaincus,

demandèrent l'assistance de Vishnou qui leur proposa

d'unir leurs forces à celles des asura dans le but d'extraire

l'amrita, le nectar d'immortalité de Kshirodadhî, la mer de lait1.

Pour ce faire, ils devaient jeter des herbes magiques dans la mer,

renverser le mont Mandara de façon à poser

son sommet sur la carapace de la tortue Akûpâra,

un avatar de Vishnou,

http://fr.wikipedia.org/wiki/K%C3%BBrma

Dans l'hindouisme, Kûrma (sanskrit : कुर्म), la tortue, est le deuxième avatar de Vishnou1.

Kûrma sert de support au Mont Mandara que les deva et les asura utilisèrent comme pivot pour baratter la mer de lait, ce qui engendra un certain nombre de trésors et de divinités,

entre autres Lakshmi, l'amrita (liqueur d'immortalité),

l'Arbre du Paradis d'Indra, le médecin des dieux,

les apsaras,

le cheval divin et l'éléphant royal.

et utiliser le serpent Vâsuki, le roi des Nâgas,

pour mettre la Montagne en rotation en tirant alternativement.

Après mille ans d'effort,

le barattage produisit alors un certain nombre

d'objets extraordinaires et d'êtres merveilleux :

• Kâlakûta ou Hâla-Hala, un poison violent
• que Shiva but avant qu'il ne se répande
• et détruise le monde.
• Il en conservera une marque bleue à la gorge.
• Cependant quelques gouttes s'échappèrent et furent léchées par les serpents et les scorpions et sont à l'origine de leur venin ;
• Surabhî, la vache d'abondance,
• source perpétuelle de lait et de beurre,
• qui satisfait tous les besoins ;
• Vârunî, la déesse du vin, roulant des yeux, fille de Varuna ;
• Pârijâta, l'Arbre du Paradis parfumant le monde
• de la fragrance de ses fleurs ;
• Chandra, la lune dont Shiva para sa chevelure ;
• Uchaishravas, le cheval blanc,
• l'ancêtre de tous les chevaux,
• dont les sept bouches symbolisent les sept couleurs
• de l'arc-en-ciel ;
• Airâvata, l'éléphant blanc qui devint la monture d'Indra ;
• les Apsarâs ou nymphes célestes ;
• Shrî (Lakshmî), la déesse de la beauté et de la fortune,
• assise sur un lotus ;
• Kaustubha, la Conscience sans défaut,
• le joyau qui orna ensuite la poitrine de Vishnu,
• et de son avatar Krishna ;
• et enfin Dhanvantari, le médecin des deva 
• - souvent considéré comme un avatar mineur de Vishnou
• et futur roi de Kâshi -
• tenant dans ses mains une coupe, kumbha,
• pleine d'amrita, le nectar d'immortalité.

Aussitôt qu'ils virent ce dernier, les asura se précipitèrent

sur lui et s'emparèrent de la coupe

avant que les deva ne puissent intervenir.

Vishnou prit alors la forme de Mohini,

la femme la plus belle au monde,

et tandis que les asura étaient subjugués,

il s'empara de la coupe et la remit aux deva.

Rendus maintenant immortels, les deva ne pouvaient

plus être vaincus et ils précipitèrent les asura aux enfers. 

http://fr.wikipedia.org/wiki/Lakshmi

Dans l'hindouisme, Lakshmi (ou Mahalakshmi)

est la déesse de la fortune, et de la richesse inhérente,

de l'abondance1. Elle est l'épouse de Vishnou.

Son origine est associée à la déesse dénommée 

Sri citée dans le Rig-Véda2.

La déesse Laksmî apporte la prospérité,

mot qu'il faut entendre sous ses différentes déclinaisons.

On en différencie seize, à savoir :

(1) la renommée, (2) la connaissance,

(3) le courage et la force,

(4) la victoire, (5) de bons enfants

(6) la vaillance, (7) l'or et les biens matériels,

(8) la nourriture en abondance,

(9) le bonheur, (10) la félicité,

(11) l'intelligence, (12) la beauté,

(13) un but Supérieur, une pensée élevée

et la capacité de méditer,

(14) une bonne moralité et éthique,

(15) une bonne santé, (16) une longue vie.

Elle est aussi la Déesse de la Beauté.

Elle est la fille du sage Bhrigu.

Elle se réfugia dans la mer de lait

lorsque les dieux l'eurent exilée.

Elle renaît lors du barattage de la mer de lait.

C'est une bienfaitrice

qui aide à développer la richesse intérieure.

L'or et les bijoux sont ses symboles.

Elle s'incarne sur terre, à la suite de Vishnou,

sous les traits de Sîtâ dans le Rāmāyana 

et de Draupadi dans le Mahâbhârata.

Elle est représentée avec quatre mains

désignant des vertus spirituelles.

Des pièces d'or s'écoulent de l'une d'elles,

tandis qu'elle bénit les fidèles.

Elle n'est pas armée.

Couronnée, elle porte un sari rouge

et est assise sur un lotus.

Elle est entourée de deux éléphants blancs,

symboles de chance.

L'étoile de lakshmi étoile de Lakshmi (en), nommée AshthaLakshmi,

est composée

de deux carrés superposés à 45°

et symbolise les huit formes de vie

de la déesse Lakshmi, Ashtha Lakshmi1.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Agni_(dieu)

Agni (sanskrit en devanagari : अग्नि)1 

est l'une des principales puissances

agissantes numineuses du Védisme,

seigneur du feu sacrificiel

et du foyer.

Dans l'hindouisme, Agni est un des dieux principaux, que l'iconographie représente

chevauchant un bélier.

Étymologie

Agni est un mot sanskrit qui signifie « feu » (nom), apparenté au latin ignis, au russe огонь (ogon), au lituanien ugnis,

tous avec le sens de "feu", la reconstruction proto-indo-européenne de la racine étanth₁égni-.

Agni se présente

sous trois formes le feu, la foudre et le soleil.

Védisme

Comme son nom l'indique,

l'Agni védique est hérité d'une divinité indo-européenne du feu.

Agni est le premier mot du premier hymne du Rigveda.

Il est le directeur suprême

des devoirs et des cérémonies religieuses,

et paraît comme un messager entre les mortels et les dieux.

Les rituels védiques impliquent tous Agni,

par exemple, l'Agnicayana,

c'est-à-dire l'empilement de l'autel du feu,

l'Agnihotra, sacrifiant à Agni.

Agni est un deva, en second lieu seulement après Indra dans la puissance et l'importance qu'on lui attribue dans la mythologie védique, avec 218 sur 1 028 hymnes du Rig-Veda qui lui sont dédiés.

Il est jumeau d'Indra, et donc un fils de Dyaus Pitar et Prithvi.

Cependant, il est également dit avoir deux mères (les deux parties de la

fosse utilisé pour allumer le feu) et dix servantes (les doigts de l'homme qui

allume le feu) ou encore être deux fois né.

Il est l'un des gardiens de la direction, représentant le sud-est.

Feu du foyer domestique, Agni est dit « maître de maison »,

feu du foyer du village, il est dit « chef du village »,

feu du foyer tribal « roi »3.

Le Rig-Veda dit souvent

qu'Agni naît de l'Eau où habite dans les Eaux,

selon la formule Agni, petit-fils des Eaux.

Il a peut-être été à l'origine le

même qu'Apam Napat, qui est aussi parfois décrit comme

un feu naissant

de l'eau.

Hindouisme

Agni chevauche un bélier

car c'est l'animal associé au feu,

dans le principe des sept chakras majeures de

l'hindouisme.

Pour la petite histoire, ram (bélier dans une traduction de l'anglais au

français) est le mantra associé à la troisième chakra.

Bhārata est une épithète d'Agni, d'où provient

le nom de l'Inde,

Bharat, en hindi et en sanskrit (de Bhatatas, une tribu aryenne).

Agni est un dieu trifonctionnel :

En tant que dieu du feu, il est à la fois

le feu de la purification

et du sacrifice,

qui permet aux oblations d'être transmises aux dieux,

le feu de la guerre4 et de la fin des temps,

qui détruit le monde (mais permet sa régénérescence)

et le feu du foyer, qui réchauffe

et permet la cuisson des aliments.

Agni est également un des dikpala, le gardien du sud-est.

Dans un mariage hindou, Agni est le témoin principal.

De plus, en médecine ayurvédique

(la médecine hindou qui soigne avec des plantes),

Agni est un des trois fondamentaux,

un des trois repères, une des trois "humeurs"

sur lesquelles il faut agir pour atteindre l'équilibre

qui donne la santé.

Les deux autres sont Sūrya et Vāyu,

respectivement le soleil et l'air.

http://lagrangeducherchant.over-blog.com/article-agni-le-dieu-du-feu-57592922.html

3.1. Agni est représenté monté sur un bélier nommé Ram, avec un corps rouge,

trois jambes, quatre bras, deux visages,

sept langues de feu et des dents d’or.

Sept rayons de lumières émanent de son corps.

Agni est souvent représenté avec deux visages opposés, à l’exemple de Janus.

3.2. Dans une main, Agni tient une hache, et dans l’autre, une cuillère servant aux libations. Parmi ses attributs, l’on compte également une Epée, que la déesse Durgâ brandira durant son combat contre les démons, de même qu’un arc, nommé Gândiva, qu’Agni tenait de Varuna et qu’il donnera à Arjuna, l’un des cinq frères Pândava, dans le contexte de l’épopée du Mahabharata.

Agni possède également une arme nommée Agni Astra ou Âgneyâtra, c’est-à-dire une flèche ou une arme de feu.

http://fr.wikipedia.org/wiki/S%C5%ABrya

Dans l'hindouisme, SURYA Sūrya (de la racine sanskrite surou svar, briller) est le dieu soleil soleil1, fils d'Āditi et de Kashyapa.

Il a quatre épouses, Samjnâ, la Connaissance, la Souveraineté, la Lumière

ET L'OMBRE.connaissance, Râjnî, la souveraineté, Prabhâ, lalumière et Châyâ, l'ombre.

C'est le père de Manu Manu,

le premier homme et le Législateur de l'Humanité,

mais aussi de Yama Yama,

le dieu de la Mort

et de Yami Yamî qui deviendra, après sa mort,

la rivière Yamunâ, un des trois fleuves les plus sacrés

de l'hindouisme.

Épithètes de Sūrya

• Aharpati : le seigneur du jour
• Jagat chakshu : l'œil du monde
• Jayanta : le victorieux
• Jîvana : la source de vie
• Karma sâkshin : le témoin des actes
• Pâvaka : le purificateur
• Saptashva : le seigneur des sept chevaux
• Dadhikrâ : le cheval divin

Sūrya se déplace dans un char conduit par Aruna Aruna 

et tiré par sept chevaux ou un cheval à sept têtes,

représentant les jours de la semaine.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Aruna

ARUNA Aruna ou Arun - rose rose ou auroreaurore - est

le nom donné au conducteur du char de Suraya Sûrya,

le dieu soleil de la mythologie indienne.

Le dieu Aruna a donné son nom à l'État indien 

de l'Arunachal Pradesh,

le « pays de l'Aurore ».

http://fr.wikipedia.org/wiki/Yamuna

La Yamuna est, après le Gange et la Sarasvati aujourd'hui disparue,

le cours d'eau le plus sacré en Inde.

Elle est considérée comme la fille de Surya Surya,

le dieu du soleil, et la sœur de Yama Yama,

le dieu de la mort

et, selon la tradition,

ceux qui prennent un bain dans les eaux saintes du fleuve

ne craignent pas la mort.

Elle est également étroitement liée au Mahabharata 

et au dieu Krishna Krishna dont l'enfance se passe sur ses rives.

http://fr.wikipedia.org/wiki/V%C3%A2you

Dans l'hindouisme, Vāyu Vayu est le dieu du vent1 

et le dikpāla ou gardien du nord-ouest.

Mentionné pour la première fois dans le Rig Veda,

où il est également nommé Vata.

Il est le souffle des dieux, va où il veut

et ne peut être vu.

Vāyu accorde la renommée et la richesse à ses adorateurs,

disperse leurs ennemis et protège les faibles.

Il est représenté juché sur une antilope (rapide comme le vent).

Son attribut est généralement un étendard.

L'antilope est le symbole animalier du quatrième chakra :

anahata chakra.

L'élément adjoint à ce confluent énergétique est l'air.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Krishna​

Krishna (Krichna1, Kṛṣṇa, कृष्ण, sombre, bleu-noir bleu-noir, en sanskrit) est une divinité centrale de l'hindouisme. Dans la plupart des traditions hindoues,

il est le huitième avatar (incarnation) de Vishnou Vishnou2. 

Le Bhâgavata-purâna qui raconte la vie du dieu, durant son incarnation terrestre (d'une manière parallèle au Mahâbhârata), est considéré pour beaucoup comme un livre sacré.

La position de Krishna dans l'hindouisme est complexe : 

il offre le visage d'un dieu aux multiples aspects

et apparaît sous de nombreux noms,

dans de multiples histoires,

parmi différentes cultures

et dans différentes traditions indiennes;

Ses principaux aspects :

• Krishna-enfant : les épisodes de son enfance dans la forêt de Vrindavan sont un thème central des discours dévotionnels en Inde et sont censés contenir de grands mystères ésotériques.
• Krishna-berger : le dieu des bergers. Il est différent en cela de son frère Balarâma, dieu des cultivateurs, qui s'appelle parfois Haladhar, le seigneur à la charrue (ou pioche).
• Krishna centre de la dévotion. Il est fréquemment montré jouant de la flûte, séduisant les gopis (les gardiennes de troupeaux) de Vrindavan.
• Selon les Gaudiya Vaishnava (vaishnava du Bengale issu de la filiation de Chaitanya)
• Krishna est « avatari »
• ou la source de tous les avatars.
• Vishnou lui-même devient
• alors une de ses multiples émanations.
• Il enseigne le dharma et le yoga à Arjuna dans la Bhagavad-Gîtâ.

Krishna s'oppose aussi aux dieux indo-européens plus anciens, ce qui tend à confirmer son origine aborigène aborigène. Jeune homme, il persuade son beau-père et les autres vachers de Vrindâvana de ne plus vénérer le dieu Indra, dieu de la pluie et des moissons, mais de faire à la place une puja au MONT GOVARDHANA pūjā au Mont Govardhana et aux vaches.

Le dieu, irrité de ne plus être prié, déclenche un déluge

mais Krishna soulève la Colline

et dit aux habitants du village de se réfugier sous elle

où ils seront à l'abri et où tous leurs besoins seront satisfaits.

Comprenant sa défaite,

Indra se prosterne devant Krishna

et implore qu'on lui pardonne son orgueil et sa colère.

Krishna rend cependant hommage à AGNI Agni,

le dieu védique du feu sacrificiel, et en obtient le CHAKRA chakra,

une arme incendiaire terrible.

Krishna soulève le MONT GOVARDHANA Mont Govardhana

Le mont Govardhana (sanskrit : गोवर्धनगिरि)

est une colline située près de la ville

de Vrindavan dans l'État de l'Uttar Pradesh, en Inde ; elle est considérée comme sacrée par un certain nombre de traditions de l'hindouisme.

Cette colline est dédiée à Krishna1. Il l'aurait soulevée pour protéger les habitants du lieu d'une colère du dieu Indra, colère qui avait pris la forme d'une pluie abondante.

Ce lieu est particulièrement important pour les traditions qui adorent Vishnou ou Krishna comme le Dieu Suprême (Ishvara), telle qu'on les trouve dans les environs de Govardhan (Vaishnavisme, etVaishnavisme gaudiya).

Un grand nombre de pèlerins viennent visiter Govardhan chaque année et y accomplir le parikrama, la déambulation autour de la colline tout en priant, en chantant (bhajan) ou en pratiquant la méditation japa.

La colline et la région environnante passent pour être les lieux où Krishna et Balarama se sont adonnés à des passe-temps spécifiques (lilas) lors de leur dernière incarnation sur terre.

Connue sous le nom de Govardhan ou de Giriraj, ce mont est le centre sacré de Vraja, et est considérée comme une forme naturelle de Krishna2.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Vishnou

Vishnou (en sanskrit विष्णु / Viṣṇu, en tamoul,விஷ்ணு / ), également appelé Hari, Padmanabhi ou Padmanabha), est le deuxième dieu de la trimourti

avec Brahma 

et Shiva.

La trimourti incarne le cycle de manifestation, conservation et

dissolution de l'Univers

dont Brahma est le Créateur,

Vishnou le protecteur et Shiva le destructeur.

Vishnou est connu pour ses nombreux avatars.

Vishnou est souvent représenté

en homme bleu avec une parure royale et quatre bras,

tenant généralement une roue ou chakra,

une conque ou shankha, un lotus (padma)

et une massue (gada) dans les mains.

Il porte sur sa tête une tiare dorée, appelée kirita-mukuta.

Il est dépeint également se reposant sur le serpent Shesha,

un lotus sort alors de son nombril ;

Brahma sort Lui-même du lotus1 ;

cette scène se reproduit à chaque nouveau grand cycle temporel ou kalpa, période liée à la cosmologie hindoue;

Vishnou et Brahma recréent ainsi l'Univers.

Sa parèdre est Lakshmi, la déesse de la richesse et de la bonne fortune,

sa monture Garuda, l'aigle. Il est le fils de Dharma et de Ahimsa2.

• La conque (shankha, IAST : śaṅkha) est le symbole de la Création, elle vient de l'Océan primordial, sa spirale interne exprime l'expansion, le son qu'elle produit est l'image du son primordial.
• Le disque chakra (dont le nom est Sudarshana, agréable à regarder) comporte six rayons comme les six pétales de la fleur de lotus. Il symbolise la Puissance de l'Esprit.
• Le lotus (padma) symbolise le déploiement de la Création, mais aussi la Pureté et la Vérité.
• L'arc, l'instrument qui lance des sondes d'intuition au sein de l'illusion.
• Les flèches et le carquois, le pouvoir des sens et la réserve du pouvoir d'agir.
• La massue (Gada), le pouvoir de la Connaissance dont dérivent tous les autres, physiques ou mentaux; c'est aussi le fléau de Vishnu qui, menaçant, rappelle qu'il faut suivre le chemin de la spiritualité, et non celui de l'attrait matériel.
• Le joyau Trésor-de-l'Océan ou Kaustubha,
• qui brille à la poitrine du dieu,
• la conscience universelle composée
• des consciences de tous les êtres.

• La couronne, la réalité inconnaissable.
• Le voile jaune ou pîtâmbara porté autour de la taille représente les Vedas.
• Le cordon sacré, composé de trois brins, les trois lettres de la syllabe AUM.
• Le char, le mental est son pouvoir d'action sur le monde.
• La couleur sombre, couleur de l'Immanence, de la substance de l'espace.
• Le chasse-mouches, symbole du dharma
• L'éventail représente le sacrifice, il sert à attiser les flammes.
• Le fanion
• Le parasol, symbole de la royauté du dieu, sa hampe est l'axe du monde, le mont Meru.
• L'épée et le fourreau, le savoir et le non-savoir qui le recouvre
• L'oiseau Garuda
• Le serpent Vestige ou Shesha Nâga, celui sur lequel repose le dieu lorsqu'il dort attendant la Création.

Kalkî (en devanagari : कल्कि) ou Kalkin est le dernier avatar de Vishnou dans l'hindouisme. Il est un avatar « à venir » qui une fois terminée la période de temps dénommée Kali Yuga et définie par la cosmogonie,

apparaitra pour inaugurer la nouvelle ère : le Krita Yuga1.

Il est représenté dans l'iconographie soit comme un dieu

à tête de cheval,

soit comme Vishnou montant un cheval blanc

censé protéger les brahmanes 

et vaincre le mal des mondes.

Un nœud sans fin, l'un des ashtamangala,

apparaît sur sa poitrine, dans sa forme de fleur.

Kalkî et son cheval blanc

https://www.google.be/search?q=KALKI+IMAGES&espv=2&biw=1188&bih=845&tbm=isch&tbo=u&source=univ&sa=X&ved=0CCEQsARqFQoTCIzvguqgisYCFQG6FAodiH4AVQ&dpr=0.9

http://fr.wikipedia.org/wiki/Krishna

Krishna adulte

Krishna quitte ensuite les rives de la Yamunâ et s'installe avec son peuple à Dvârakâ au Gujarat. Là il rencontre et épouse Rukminî. Plus tard, il participe aux côtés d'Arjuna et des Pândava à la grande bataille de Kurukshetra évoquée dans le Mahâbhârata (dans lequel la Bhagavad-Gîtâ décrit l'enseignement de Krishna), puis sa sœur Subhadrâ épouse Arjuna.

Les dieux l'avertissent un jour qu'il doit abandonner Dvârakâ avec tous ses habitants sinon sa lignée s'éteindra.

Alors qu'ils s'arrêtent en route sur le rivage, les hommes s'enivrent

et des affrontements éclatent.

Krishna et son frère Balarâma tentent de ramener le calme sans succès.

Ils pénètrent alors dans la forêt et entrent en méditation pour chercher une

solution

lorsqu'il est frappé par la flèche d'un chasseur aborigène nommé Jâras -

« Vieil âge »

- qui le prend pour un daim.

Atteint au talon, la seule partie vulnérable de son anatomie,

il meurt et son corps, perdu, reste sans sépulture.

Les ossements de Krishna sont retrouvés et recueillis plus tard par des dévots et Vishvakarma, le sculpteur des dieux, lui façonne à la demande d'Indra ou de Vishnou une statue reliquaire.

Cependant, dérangé dans sa tâche, il laisse son travail à l'état d'ébauche, ce qui explique l'aspect toujours rudimentaire de

cette représentation de Krishna sous la forme de Jagannâtha,

le « Seigneur de l'Univers ».

Krishna et sa mère nourricière, Yashoda

(œuvre de Ravi Varma Ravi Varmâ)

Kaliya Kaliya vaincu par Krishna

Krishna dansant

Krishna soulève le mont Govardhana pour protéger les habitants.

Reconnaissant sa défaite,Indra INDRA se prosterne à ses pieds. — vers 1800, Musée national (New Delhi).

http://fr.wikipedia.org/wiki/Indra

Indra (devanagari: इन्द्र) est le roi des dieux1, et Seigneur du Ciel dans la mythologie védique de l'Inde ancienne.

Il est originellement issu du dieu indo-européen

de la guerre et de l'orage.

Il est comparé à Zeus.

Indra apparaît comme l'une des principales divinités dans le Rig-veda.

Il est en particulier célébré comme le meurtrier de Vṛtrá 

et tient une place centrale dans le sacrifice de Soma.

Il est qualifié de nombreux épithètes, notamment vṛṣan le taureau,

et Vṛtrahan, meurtrier de Vrtra,

le rétenteur des eaux célestes.

Dans la religion zoroastrienne de l'Iran ancien,

Indra est présenté comme faisant

partie des "archidémons".

Au sein du védisme ancien,

en tant que dieu guerrier, sa puissance se manifeste

dans la fonction guerrière des kshatriyas.

Son pouvoir illimité de vainqueur invaincu lui permet

d'être un des Ādityas.

Un compagnonnage guerrier,

les Maruts, comparable à celui qui entoure

le dieu nordique Odin, l'accompagne.

Divinité guerrière et seigneur de ses hommes,

sa puissance est

celle d'un général d'armée,

d'un taureau géniteur, d'un ami généreux.

L'avènement de l'hindouisme transforme

ce dieu tutélaire des Aryas en roi des devas,

puis en roitelet supplanté

par Vishnou et Shiva.

L'iconographie le réduit

à un personnage anthropomorphe

qui chevauche l'éléphant Airâvata.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Kali

Représentation de Kali dansant sur le corps de SHIVA Shiva.

Kali (en sanskrit काली (Kālī) ou कालिका (Kālikā)) est,

dans l'hindouisme, la déesse de la destruction1,

forme terrifiante de Pārvatī représentant

le pouvoir destructeur du temps2.

Son nom dérive du motkāla, le temps en sanskrit,

celui qui détruit toute chose.

Celui qui la vénère est libéré de la peur de la destruction.

Elle détruit le mal sous toutes ses formes

et notamment les branches de l'ignorance (avidyā),

comme la jalousie ou la passion.

Kali est considérée comme la force

qui détruit les esprits mauvais

et qui protège les dévots.

Elle est la parèdre noire de Shiva qui lui, couvert de cendres,

est blanc ;

c'est sa shakti,

le principe actif et extériorisé d'une divinité masculine.

Elle était déjà présente dans les Vedas,

comme étant une

des sept langues de feu du dieu Agni 

(la même racine que le mot latin ignis).

Elle est l'équivalent des déesses Durgâ et Châmundâ2.

Ramakrishna,

pour qui Kali était la « Mère divine »,

parle du « jeu de Kali »,

qualifiant ses différentes manifestations.

Nous retrouvons souvent

la représentation de Kali qui marche sur Shiva.

(C.P.: ELLE DANSE SUR SON PROPRE CORPS MALADE, MORT, SUR LE CORPS DE SHIVA MALADE ET MORT, ET ELLE TIRE LA LANGUE à LA MORT,

ET ELLE COMMENCE à DANSER SUR SON CORPS MALADE ET MORT,

SHIVA AUSSI DANSE SUR SON CORPS MALADE ET MORT,

QUAND IL COMMENCE LA DANSE DE L'UNIVERS !

COEUR D'HOMME, COEUR DE FEMME, COEUR D'ENFANT !)

L'histoire est

qu'un démon prit

la forme

du dieu destructeur Shiva

pour s'attaquer à Kali,

elle le remarqua,

et le tua aussitôt.

On prétend aussi qu'après la destruction des géants,

Kali agitée et emportée par l'ivresse de sa victoire

fit trembler le monde;

aussi à la demande des autres dieux,

Shiva voulut l'arrêter

mais la déesse ne le remarqua pas et le piétina.

Lorsqu'elle eut remarqué son irrespect,

elle tira la langue de honte.

C'est souvent cette histoire qui est représentée dans les images

et les statues de Kali.

Dans le Sud de l'Inde existe la tradition

d'un concours de danse entre Kali et Shiva Nataraja Shiva Nataraja,

le seigneur de la danse, le créateur du Bharata Natyam,

la danse classique du Tamil Nadu. 

Elle est représentée nue, le regard féroce et la langue tirée,

portant un long collier, descendant parfois à ses genoux,

composé de crânes humains,

dansant sur le corps de Shiva,

qui en position de cadavre réclame son indulgence, allongé sur le dos.

Elle porte souvent un pagne formé de bras coupés,

tient une tête décapitée dans une main,

une Epée, le pouvoir de la destruction, dans l'autre.

La forme Bhadrakali possède plusieurs paires de bras,

représentant les points cardinaux.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Kundalini_(sanskrit)

Kuṇḍalinī (devanāgarī: कुण्डलिनी, du mot kuṇḍala signifiant « boucle d'oreille, bracelet »1) est un terme sanskrit lié au Yoga 

qui désigne une puissante énergie lovée 

dans la base de la colonne vertébrale2

en l'occurrence le chakra mūlādhāra,

correspondant dans le corps humain au sacrum.

Elle est représentée comme un serpent enroulé

sur lui-même trois fois et demi.

Par la pratique de la méditation (kundalini yoga),

la kuṇḍalinī s'éveillerait et monterait

le long de la colonne vertébrale

depuis l'os sacrum jusqu'à la fontanelle,

progressant d'un des sept chakras à l'autre

afin de les harmoniser un à un

par l'intermédiaire du canal sushumna1.

La Kuṇḍalinī est désignée

comme « énergie cosmique3 »,

« énergie vitale »

ou « énergie divine »

selon les auteurs qui l'emploient et la tradition qui l'utilise

On trouve ce concept dans quelques upaniṣad mineures

telle la Yoga Kuṇḍalinī Upanishad.

Le déploiement de la Kuṇḍalinī conduirait

à l'éveil spirituel du pratiquant

et à la plus haute conscience de soi.

Kuṇḍalinī est également l'épithète de la shakti de Shiva, « la Lovée »,

sous forme de serpent1.

Points de vue sur la Kuṇḍalinī

Selon Ramana Maharshi,

la kuṇḍalinī n'est rien d'autre que le Cœur.

Selon Lilian Silburn : 

« L'éveil de la kuṇḍalinī est, en quelque sorte,

l'Eveil de l'Energie Cosmique

qui gît, latente, en chaque être humain,

une telle énergie étant à la source de tous les pouvoirs,

de toute la force, de toutes les formes de vie dont il est capable. (...)

Energie Consciente, la Kuṇḍalinī est à l'origine des deux courants qui régissent la vie : prāṇa, énergie vitale,

et vīrya, efficience virile au sens large,

le premier mettant l'accent sur l'aspect épanoui de l'Energie

et le second sur son Intensité adamantine.

Ce sont les deux manifestations de la Vitalité profonde (ojas) dont ils émanent avant de se fondre en une seule énergie à saveur unique (sâmarasya), béatitude propre à la fusion de la vie de l'instinct

et de la vie intérieure et mystique3. »

Selon Vivekananda, l'éveil de la kundalini 

« peut être provoqué par diverses causes :

l’amour pour Dieu,

la grâce de sages qui ont atteint la perfection,

la puissance de la volonté d’analyse du philosophe.

Partout où il y a une manifestation quelconque

de ce qu’on appelle généralement

pouvoir surnaturel ou sagesse surnaturelle,

c’est qu’un faible courant de kundalinî doit avoir réussi

à pénétrer dans la sushumnâ. 

NATARAJA Nataraja (sanskrit IAST : naṭarāja ; « roi de la danse1 ») est une épithète de Shiva Shiva 

qui exécute une danse cosmique appelée nadānta ou ānanda-tāṇḍava,

« danse de la félicité »2.

Une iconographie particulièrement populaire dans le Sud de l'Inde à la fin de l'époque Chola (x^e-xii^e siècle) représente

Shiva sous cet aspect, à la fois créateur et destructeur.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Dourg%C3%A2

Dourgā ou Durgā (sanskrit: दुर्गा, littéralement L'INACCESSIBLE L'inaccessible1) est l'un des épithètes de Parvati, consort de Shiva, considérée comme la shakti (l'énergie) de l'Absolu impersonnel et adorée seule (signe de sa toute-puissance), à la différence de Parvati2.

Histoire

Loin dans la nuit des temps,

le démon Mahîshâsura 

avait envahi les Cieux,

massacrant les dieux.

Comme à chaque fois dans ces cas-là, ils allèrent trouver

les trois puissances de la Trimoûrti : Brahmâ, 

Vishnu et Shiva.

Alors qu'ils réfléchissaient pour trouver

une issue,

une terrible tempête éclata.

Des éclairs zébraient le ciel,

un feu intense se dégagea.

Les flammes prirent

la forme d'une jeune femme

de toute beauté.

Tous les dieux la dotèrent de pouvoir,

la pourvoyant en armes plus puissantes les unes que les autres :

Shiva lui donna son trident, Vishnu son disque, Indra son vajra,

l'éléphant blanc Airavata de celui-ci sa cloche ghanta, etc.

Lakshmi la conseille quand elle s'incarne.

Son apparence humaine est passagère.

Elle prend souvent l'apparence d'une lionne,

d'où les textes hindou où elle est décrite

assise sur une lionne.

Elle plut à Mahîshâsura qui voulut l'épouser.

Elle lui dit que s'il la battait au combat, il aurait ce qu'il désirait.

Le démon envoya ses armées,

qu'elle vainquit avec l'aide de Kâlî.

puis elle le tua,

ramenant la joie aux habitants de la terre.

Depuis ce temps, la déesse est vénérée

en tant que déesse de la guerre.

Alors que, comme tous les dieux, elle n'a pas de fonction négative.

Elle est en fait la déesse de la paix.

Le tigre sur lequel elle est assise représente

son pouvoir illimité,

qu’elle met au service de la vertu

pour détruire le mal.

Ses multiples armes indiquent que pour vaincre

les pulsions du mal,

l’homme doit développer différentes qualités,

selon les situations et les circonstances :

le détachement contre l’égoïsme,

la connaissance de soi contre la colère,

la générosité contre l’avidité ou la rancune,

le discernement contre le préjudice (vol, meurtre...), etc.

L'amour est l'arme universelle.

Les neuf formes de la déesse à Vârânaçî.

Dans le Rāmāyana, Rāma, avant de livrer bataille contre Râvana,

implora la déesse de lui accorder

sa bénédiction.

Touchée par sa dévotion, la déesse lui apparut

et lui assura la victoire.

Chaque année, Maa Durga est célébrée pendant les neuf jours

et neuf nuits que dura la bataille : c’est la fête de Navratri,

signifiant « neuf nuits ».

La déesse est vénérée sous neuf formes différentes :

• Durga Maa : déesse de la guerre,
• celle que personne ne peut blesser,
• Maa Kali : a le pouvoir sur le Temps (kaal),
• Jagdamba : littéralement « mère de l'Univers »,
• Anapurna : « an » signifie grains (de céréale), celle qui donne l'abondance,
• Sarvamangala : celle qui donne la joie (mangal) à tous (sarva),
• Bhairavi : celle qui donne la mort3,
• Chandika : celle qui donne la colère,
• Lalita : celle qui joue,
• Bhavani : celle qui donne l'amour, épithète souvent donné à Parvati,
• la consort de Shiva.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ch%C3%A2mund%C3%A2

Sa naissance est parfois associée à celle des Sapta Mâtrikâ, les sept Mères créées pour aider Dourga Dourgâ dans sa lutte contre les assura asura ou démons.

On la représente généralement dotée d'une épée ou d'un trident et d'une tête coupée. 

Une des légendes qui parle de Chamunda raconte qu'elle avait tellement dancé sauvagement un soir que

des flammes sortirent de ces yeux.

Celles-ci auraient pu détruire la Terre;

alors des goblins l'encerclèrent

pour calmer sa fureur.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Virabhadra

Virabhadra (IAST: Vīrabhadra) est une émanation de Shiva, cité entre autres dans le Vishnu Purana1. Daksha avait célébré un grand sacrifice de feu, un yajna, mais pas pour Shiva, son gendre. Indignée, Satī, l'épouse de Shiva, se jeta dans le feu du sacrifice.

 Il est également fréquemment représenté auprès des sept mères (saptamatrika).

http://fr.wikipedia.org/wiki/Sati_(hindouisme)

Sati dans la mythologie hindoue

Sati (« Vertueuse ») est le nom de la première Déesse aimée du Seigneur Shiva ; mais le père de Sati, Daksha, refusant que sa fille puisse épouser Shiva, un Dieu ascète hirsute et asocial, pousse Sati (voulant échapper à la douleur d'être séparé de Shiva),

à méditer et à retenir son souffle (technique du Yoga),

au point que son corps s'enflamme de lui-même

et que son âme se réincarne ensuite dans le corps

qui sera celui de Parvati, la future épouse de Shiva.

Shiva, apprenant la perte de Sati, décapite Daksha 

et remplace sa tête par celle d'un bouc 

pour le purifier et tuer son orgueil,

et erre fou de douleur dans l'Univers

avec le cadavre carbonisé de Sati dans ses bras

ou sur son trident (trishula, symbole shivaïte) :

les morceaux du cadavre de Sati,

qui tombèrent sur terre, forment des lieux sacrés vénérés

dans l'hindouisme (nommés Shakti Peetha (en)) ;

Shiva pleura tellement et pendant si longtemps,

que ses larmes créèrent deux étangs sacrés –

un à Pushkar, Ajmer,

et l'autre à Ketaksha,

qui signifie littéralement « pluie des yeux », ensanskrit.

La Bhâgavata Purana exprime cette mythologie

concernant la Déesse Sati :

« Après avoir ainsi accablé d'injures Daksha,

au milieu du sacrifice,

Satî [future Parvati réincarnée] s'assit par terre en silence,

se tournant du côté du Nord,

puis, ayant porté de l'eau à ses lèvres

et s'étant enveloppée dans son vêtement

de couleur jaune,

elle ferma les yeux et entra dans la voie du Yoga.

Ayant supprimé également toute inspiration et toute expiration,

maîtresse de sa position,

après avoir rappelé

de la région du nombril le souffle vital

nommé Vdâna,

et avoir peu à peu arrêté dans son cœur

à l'aide de sa pensée,

ce souffle qu'elle venait de fixer dans sa poitrine,

la déesse irréprochable le fit remonter jusqu'à sa gorge

et de là jusqu'au milieu de ses deux sourcils.

C'est ainsi que, voulant abandonner ce corps

que le Plus Grand des Etres avait tant de fois placé par

tendresse sur Son Sein,

la vertueuse Satî, poussée par la colère de Daksha,

soumit son corps à l'épreuve qui consiste à renfermer

en soi-même le feu du souffle vital.

Pensant ensuite au nectar du lotus 

des pieds de son époux [le dieu Shiva],

du Précepteur de l'Univers,

elle ne vit plus autre chose ;

et son corps, purifié de tout péché,

parut tout d'un coup embrasé par le feu

qu'y avait allumé la Contemplation. »

http://fr.wikipedia.org/wiki/Parvati

Parvati (sanskrit : पार्वती (Pārvatī)) est une déessehindoue.

Son nom signifie « femme de la montagne1 ». Elle est la réincarnation de Sati2. Sœur de Vishnou et épouse de Shiva, elle est considérée comme « principe féminin suprême »

En tant que shakti de Shiva,

elle est à la fois puissance de procréation et de destruction3.

Elle est la fille de Himavat, le roi des montagnes de l'Himalaya, et de Meena.

Lorsque Parvati naît,Narada se rend auprès d'elle et annonce que Parvati épousera Shiva.

Elle décide en grandissant de partir à sa recherche, mais Shiva, veuf de la première incarnation de sa cosmique compagneSatî et absorbé dans sa méditation, ne lui prête aucune attention.

Cependant, Brahma informe les dieux que seul le fils

que donnera Parvati à Shiva pourra leur permettre

de retrouver le Ciel d'où ils ont été chassés

par le démon Taraka.

Les dieux envoient alors Kama, dieu du désir,

lancer sur Shiva sa flèche d'amour.

La flèche ricoche sur Shiva mais celui-ci, furieux qu'on ait tenté d'interrompre

sa méditation, brûle Kama du feu de son troisième œil et retourne à sa méditation.

Parvati décide alors de pratiquer l'ascèse pour conquérir le cœur de Shiva.

Un jour, passe devant elle un brahmane qui se moque

de son vœu d'épouser Shiva et de Shiva en personne.

Elle réplique que cet homme est bien impur et ignorant

de parler de la sorte du Dieu des dieux.

Elle lui ordonne de s'éloigner d'elle,

car c'est un péché d'entendre de tels propos concernant le Seigneur.

Au même instant, le brahmane reprend sa vraie forme, celle de Shiva,

et lui dit qu'il est touché par sa dévotion. Ils se marient alors.

Parvati conçoit ensuite Ganesh seule

et Shiva le reconnaît pour fils.

Carnation d'or de Parvati

Parvati a la peau noire, ce qui lui vaut les railleries de Shiva.

Lors d'une dispute à ce sujet, furieuse,

elle décide, puisque son corps n'est pas au goût de Shiva,

de l'abandonner à la méditation et s'en va avec son fils Ganesh.

Elle donne néanmoins l'ordre à Nandi de garder la demeure

afin qu'aucune femme ne s'approche de Shiva.

Pendant ce temps, le démonAdi va chez Shiva pour venger son père,

blessé par le dieu.

Il se change en serpent pour entrer dans la demeure

puis se transforme en femme à la peau dorée

et au vagin pourvu de dents.

Shiva prend la femme pour Parvati,

pensant que sa méditation lui a valu cette peau d'or.

Mais il ne trouve pas sur le flanc de Parvati le lotus qu'elle porte. I

l comprend qu'il s'agit d'Adi et le rejette.

Pendant ce temps Kusamamodini 

utilise la brise de la montagne

pour informer Parvati

que Shiva a été séduit

par une femme à la peau d'or

, ce qui la rend folle de rage. 

Brahma lui apparaît alors

et lui demande de faire un vœu

en récompense de ses mortifications.

Elle demande

donc une peau dorée à Brahma.

La Montagnarde, la Blanche, la Lumière

Parvati est la divinité suprême dans certains cultes tantriques tantrisme.

Elle est aussi appelée Gauri (la Blanche)

ou Uma (la Lumière)4.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ganesh

Dans l’hindouisme, Ganesh, Ganesha, Vinayaka,Ganapati 

(« le chef -Pati- des troupes de divinités -Ganas- »

ou mieux « le seigneur des catégories »)

ou Pillayar dans le sud de l’Inde

est le dieu qui supprime les obstacles1.

Il est aussi le dieu de la sagesse, de l’intelligence,

de l’éducation

et de la prudence, le patron des écoles

et des travailleurs du savoir. 

Il est le fils de Shiva et Parvati Shiva et Pârvatî,

l’époux de Siddhi (le Succès), 

Buddhi (l'Intellect) etRiddhî (la Richesse).

Représentation ou mûrti

Traditionnellement représenté

avec un gros corps d'enfant de couleur rouge possédant

généralement quatre bras et une tête d’éléphant 

à une seule défense, son vâhana ou véhicule est

un rat ou une souris, Mûshika.

Ce dernier symbolise parfois le dieu à lui seul,

comme peut le faire le taureau blancNandi 

pour son père Shiva.

Les deux se complètent,

l’éléphant massif, puissant et réfléchi,

le rat petit, mobile et malicieux, ont ainsi

tous les atouts nécessaires

pour résoudre les problèmes du monde.

Les attributs les plus fréquents de Ganesh sont :

• la hache (parashu), arme classique de Shiva,
• détruit désir et attachement
• et donc supprime agitation et chagrin.
• Le nœud coulant (pasha) qui sert à capturer l’erreur.
• L’aiguillon à éléphant (ankusha) symbole de sa maîtrise sur le monde.
• La défense cassée connaît plusieurs interprétations.
• Un mythe raconte que Ganesh l’utilisa
• pour écrire les Veda ou le Mahābhārata 
• sous la dictée de Vyasa.
• C’est la raison pour laquelle on appelle aussi Ganesh Ekadanta (de ek, une, et danta, dent), celui qui n’a qu’une défense.
• La mâlâ, une guirlande ou un chapelet comportant 50 éléments,
• les 50 lettres de l’alphabetsanskrit.
• Le gâteau (modaka) ou le bol de
• friandises (modaka-patra),
• la douceur qui récompense
• le chercheur de vérité.

Dans le sud de l’Inde et au Sri Lanka,

Ganesh tient parfois

un fruit dans sa main,

une mangue ou un citron. 

Ganesh est le plus souvent assis,

sur un trône de lotus,

une jambe repliée, l'autre jambe pendante,

dans une posture décontractée.

Mais il peut être représenté dansant :

n’oublions pas que son père Shiva

est Nataraja, le roi de la danse.

On le trouve aussi parfois allongé

sur un sofa,

un livre ouvert devant lui

et il écrit une histoire.

Symbolisme

Ganesh est un des symboles

de l’union entre le macrocosme 

et le microcosme,

le divin et l'humain.

Cette symbolique se retrouve

dans les tailles respectives de Ganesh,

l’éléphant, le plus grand animal terrestre,

et son vâhana, le rat, un très petit mammifère.

Dans sa représentation, la partie inférieure e

st la partie humaine

et la partie supérieure, la tête,

est la partie éléphantine et divine.

Il est un homme mais son esprit est à l’image du cosmos,

il peut donc, par la puissance de la pensée,

écarter les obstacles de l’ignorance

et comprendre la nature de l’Univers.

Il porte parfois un cobra royal en cordon

ou sous forme de ceinture

ou posé sur la tête, en symbole de protection.

Le collier de Ganesh est fait de 50 éléments, les 50 lettres de l'alphabet, et cette représentation orne Ganesh de l'outil des phonèmes.

Il est l'un des dieux les plus sacrés.

Ganesh porte un grand nombre d’autres noms :

• Ganapati : le chef des Ganas,
• Vinâyaka : le meilleur des guides,
• Gajânana : face d’éléphant,
• Gajâdhipa: le roi des éléphants,
• Vighneshvara : le maître des obstacles,
• Vighnahartā : celui qui évite et écarte les obstacles.

Les 12 noms en sanskrit les plus souvent utilisés

pour les prières courtes sont : 

Sumukha : Celui qui a un beau visage, 

Ekadanta : Celui qui n'a qu'une seule défense, 

Kapila : Celui qui est rouge foncé,

Gajakarnaka : Celui qui a des oreilles d'éléphant, 

Lambodara : Celui qui a un ventre proéminent, 

Vikata : Celui qui est imposant, 

Vighnanasha : le destructeur des obstacles, 

Ganadhipa : le maître des Ganas (des serviteurs de Shiva),

Dhumraketu : Celui dont la bannière est grise, 

Ganadhyaksha : le chef des Ganas, 

Bhalachandra : Celui qui porte la lune sur son front, 

Gajânana : Celui qui a une tête d'éléphant.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Nandi_(mythologie)

Dans l'hindouisme, Nandi ou Nandin - joyeux - parfois

appelé Nandikeshvara - le seigneur de la joie -

est le fils de Surabhî et de Kashyapa, le gardien des quadrupèdes.

C'est le vâhana deShiva, le taureau blanc qui lui sert de monture1,

donné au dieu par Daksha.

On le trouve d'ailleurs très généralement représenté couché

devant l'entrée des temples dédiés au dieu où les dévots le vénèrent.

On lui parle dans l'oreille et étant situé en face de Shiva,

il va lui transmettre notre demande.

Contrairement à ce que l'on pense, on ne peut pas lui toucher

les testicules dans une pratique propitiatoire de fertilité,

étant donné qu'il est toujours couché.

Nandi est parfois représenté aussi avec un corps d'homme

et une tête de taureau.

Shiva estNandishvara, le seigneur de Nandi.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Daksha

Daksha (sanskrit IAST : dakṣa ; devanagari : दक्ष ;

« habile, expert »1)

est une divinité de la mythologie hindoue.

« Expert (en rituel) »,

dieu du sacrifice,

issu du pouce de Brahmā,

il est à la fois père et fils d'Aditi, et père de Diti.

Chef des géniteurs (prajāpati), il personnifie le rituel et la magie efficace1.

Il a eu de nombreuses filles, et l'une d'elle, Satī, est célèbre pour avoir été l'épouse de Shiva.

Plusieurs légendes existent sur Daksha :

il aurait eu la tête tranchée par le Gaṇa,

troupe de serviteur de Shiva,

et serait revenu à la vie grâce à une tête de bouc1 ;

il serait aussi le grand-père des dieux et des démons2.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Aditi

Aditi (devanāgarī : अदिति ; sanskrit a-diti : « indivise »)

est dans la mythologie hindoue

 la déesse mère « personnifiant la Nature indivise,

l'espace sans limites,

l'énergie universelle pure et libre »1.

Aditi apparaît dans le Rig-Véda, un texte sacré,

et est selon les traditions

la mère de sept à douze dieux et déesses de l'hindouisme

 (les Adityas) comme Agni, Surya et Indra2.

Au-delà de cet aspect mythologique,

Aditi représente également la conscience centrale,

la conscience du Divin,

et le point focal de toute émanation de la conscience intégrale :

 « La Mère divine est l'oeil de la Connaissance.

Elle trône là au milieu du front des rishis,

de ceux qui voient la Vérité.

Mais Son pouvoir et Sa présence

s'étendent à tout ce qui est. »3

Aditi, la Mère Suprême,

est la conscience différenciée qui

apparaît « lorsqu'une infime parcelle de la

Conscience inaltérable de Brahman 

se condense (...) ;

[c'est] la Conscience de Brahman

à Son premier degré de projection. »3

Chez l'homme, « Aditi se situe au sommet de la tête,

au dessus de l’œil gauche

qui est l’œil sattvique de la vision spirituelle.

Les sages parvenus au suprême samâdhi 

demeurent en Elle »3.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Shiva

Shiva (sanskrit IAST : Śiva ; devanagari : शिव ; transcrit parfois par Çiva, « le bon, celui qui porte bonheur ») est un dieu hindou, membre de la Trimūrti avec Brahmā et Vishnou.

Shiva est quelques fois considéré comme le dieu du yoga1 et est représenté en tant que yogi qui possède la connaissance universelle, suprême et absolue, voire dans un état « au-delà de la connaissance ». Doté d'un grand pouvoir, il mène une vie de sage sur le mont Kailash2.

La tradition shivaïte de l'hindouisme est centrée sur Shiva,

considéré dans cinq grandes fonctions :

il est le créateur, le préservateur, le transformateur, le dissimulateur

et le révélateur (par la bénédiction).

Dans la tradition smārta, il est considéré comme l'une des cinq formes primordiales

du Dieu3.

Les hindous qui vénèrent principalement Shiva sont appelés shivaïtes ou shaïvas (sanskrit : Śaiva)4.

Le shivaïsme est l'une des plus influentes variantes de l'hindouisme, avec la tradition vishnouïte (vaiṣṇava) qui est centrée sur Vishnou et la tradition shakta (śākta), centrée sur la déesse Shakti.

Shiva est souvent vénéré sous la forme abstraite deShiva linga.

Il est aussi représenté plongé dans une profonde méditation,

ou bien dansant le tandava sous la forme Nataraja. 

Fonctions et attributs

Le symbolisme de Shiva est d'une grande complexité du fait des nombreux courants qui l'ont vénéré au cours des siècles.

Shiva est le dieu de la destruction1 de l'illusion et de l'ignorance.

Il représente la destruction,

mais celle-ci a pour but la création d'un monde nouveau :

Shiva transforme, et conduit la manifestation à travers le « courant des formes ».

L'emblème de Shiva est le phallus ou lingam, symbole de la création.

Il a les yeux mi-clos,

car il les ouvre lors de la création du monde

et les ferme pour mettre fin à l'univers

et amorcer un nouveau cycle.

Il est représenté avec un troisième œil (jñāna-cakṣus) au milieu du front,

symbole d'éternité et de sagesse,

et avec un cobra autour du cou, symbole de puissance.

Il porte un trident (trishula)

et tient un tambour à boules fouettantes (damaru).

Il est assis sur une peau de tigre, symbole de l'énergie potentielle.

Shiva représente en effet la source créatrice en sommeil.

De sa chevelure, dans laquelle se trouve un croissant de Lune,

symbole du cycle du temps, s'écoule le Gange, fleuve sacré de l'hindouisme.

Sa monture est le taureau Nandi qui fait lui-même l'objet d'un culte.

Shiva est représenté sous différentes formes (l'ascète, le yogi, le mendiant, etc.) et possède, d'après les textes, 1008 noms distincts (Shambhu, Shankara, Pashupati, etc.).

L'une de ses manifestations les plus célèbres

est Shiva Nataraja,

le danseur cosmique qui rythme la destruction

et la création du monde.

Il est alors représenté avec 4 bras.

La main supérieure droite tient un tambour (damaru) qui rythme la création ;

la main gauche supérieure tient la flamme de la destruction (samhara) ;

la main inférieure droite est tenue dans un geste de protection (abhaya-mudra) ;

la main inférieure gauche pointe vers le pied gauche tenu en l'air, il montre ainsi son pouvoir de grâce.

Sous son pied droit, il écrase un nain-démon symbolisant l'ignorance.

Son immense chevelure montre son pouvoir et il est entouré d'un cercle de feu (prabhamandala).

Représentation ou mûrti

Parmi les attributs de Shiva, on trouve :

• son chignon ─ jata-mukuta (jaṭāmukuṭa) ─ le siège du Gange, et de son pouvoir d'ascète ;
• le croissant de lune accroché à sa chevelure ;
• le troisième œil ou gyana chakshu, entrouvert, qui perçoit au-delà de la réalité matérielle5 ;
• le cobra Kundalinî (kuṇḍalinī), l'énergie primordiale divine, comme collier. En sanskrit, Kundalini signifie « celle qui est entourée sur elle-même », d'où le symbole du serpent.
• Elle représente le principe féminin divin,
• Shiva étant le principe masculin ;
• une peau de tigre symbolisant sa maîtrise de la Nature.

Comme ascète, mais aussi comme seigneur des lieux de crémation, il se couvre le corps de cendre.

Shiva protège la terre de la force de Gangâ, la déesse du Gange (Gangā) ;

il calme l'ardeur de ses flots en les filtrant dans les boucles de ses cheveux.

Il possède un trident, symbole qui concentre, pour ses adorateurs, les pouvoirs de la trimûrti,

c'est-à-dire création, perpétuation et destruction.

D'après la légende, Shiva et Vishnou se rendirent dans une forêt

pour combattre 10 000 hérétiques.

Furieux, ceux-ci envoyèrent pour attaquer

Shiva un tigre, un serpent et un nain noir et féroce armé d'une massue.

Shiva tua le tigre ─ il est traditionnellement assis sur une peau de tigre, car maître de la naturePashupati ─, apprivoisa le serpent qu'il mit autour de son cou en guise de collier (symbole de la maîtrise des passions), posa son pied sur le nain

et réalisa une danse développant une telle puissance

que le nain (voir illustration)

et les hérétiques reconnurent en lui leur seigneur.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja (Natarāja), musée deChennai. Il ne faut pas oublier que la dansedanse est, pour un hindou, le plus beau moyen de plaire à son dieu. En plus des fleurs fleurs et offrandes,

il honore la divinité en figurant devant elle la part la plus noble et la plus créative de son être :

« Adorer Dieu en dansant accomplit toute inspiration et la voie de la délivrance s'ouvre à celui qui danse », dit un texte ancien6.

Une forme particulière de représentation de Shiva est Naṭarāja

 (le danseur cosmique, seigneur de la danse, denaṭa, danse

et rāja, roi)7.

Il est le plus souvent inscrit dans un cercle de flammes

(prabhāmaṇḍala) qui représente

la succession des cycles cosmiques8.

Dans cette forme, il possède quatre bras tels que la main supérieure droite porte un tambour (ḍamaru) symbolisant la pulsion rythmique de l'univers,

la main inférieure droite fait le geste de protection (abhaya-mudrā),

la main supérieure gauche tient la flamme qui symbolise la destruction8,9,

l'inférieure gauche montre sa jambe levée qui représente « l'espoir de libération9 ».

Le pied droit prend un appui fort en écrasant le démon de l'ignorance ou des passions,

le pied gauche est levé en une posture de danse.

Sa tête est encadrée par les flots du Gange dont son chignon a calmé l'impétuosité

et qui coule maintenant sans danger dans le monde.

Shiva dansant représente l'âme universelle et éternelle irradiant toute l'énergie (shakti), notamment par le symbole du feu destructeur et créateur.

Cette danse continue engendre la succession des jours et des nuits, le cycle des saisons et celui de la naissance et de la mort.

À terme, son énergie provoquera la destruction de l'univers,

puis le fera renaître.

Cette danse de Création du monde

symbolise le Processus Eternel.

Shiva Nataraja est une forme typique originaire du Sud de l'Inde,

c'est la divinité tutélaire du temple deChidambaram 

où sont sculptées dans la pierre les postures

du Bharata Natyam,

la danse classique sacrée de l'Inde méridionale.

Il est, sous cette forme,

vénéré par les artistes scéniques

(musiciens, danseurs, comédiens) indiens, les yogis 

et « les gens de bien »10.

Shiva porte de nombreuses épiclèses :

• Ardhanarishvara (IAST Ardhanārīśvara) : le seigneur androgyne
• Bhagavata : le Bienheureux
• Bhairava : le Terrible
• Chandrashkhara (IAST Candraśekhara) : la lune dans les cheveux
• Dakshinamurti (IAST Dakṣiṇāmūrti)
• Gangadhara (IAST Gangādhara) : porteur du Gange
• Girisha (IAST Giriśa) : le seigneur de la montagne
• Hara: le destructeur
• Ishana (IAST īśāna) : Seigneur
• Kâla : le Temps
• Kapâlamâlin : porteur de crânes
• Mahakala (IAST Mahākāla) : le grand noir
• Mahâyogi : grand yogi
• Mahesha : grand seigneur
• Maheshvara (IAST Maheśvara) : le favorable
• Natarâja (IAST : Naṭarāja) : roi de la danse
• Nîlakantha : au cou bleu
• Pashupati (IAST Paśupati) : Maître des créatures
• Rudra : le Hurleur (le Redoutable)
• Shambhu (IAST Śambhu) : le Bienveillant
• Shankara (IAST Śaṅkara): l'Auspicieux
• Tryambaka : aux trois yeux
• Tribhuvaneshvara (IAST Tribhuvaneśvara) : le Maître des trois mondes (le Ciel, la Terre et les espaces intermédiaires)
• Vishvanatha (IAST Viśvanātha) : le seigneur de Tout
• Yogarâja : roi du yoga
• etc.

Rapports entre Vishnou et Shiva

Depuis le début de l'ère chrétienne au moins, sinon plus tôt, la plupart des hindous lettrés sont des adorateurs, soit de Vishnou, soit de Shiva — c'est-à-dire qu'ils considèrent soit Vishnou, soit Shiva, comme le premier des dieux, voire comme dieu unique

identifié au brahman indifférencié,

tous les autres ne représentant à leurs yeux qu'une expression secondaire de la divinité.

Ainsi la « lingodbhavamūrti », illustrée abondamment sur les temples, surtout en Inde du Sud, raconte comment, alors que Vishnou et Brahmâ se disputaient la suprématie divine, Shiva apparut sous la forme d'un lingam lingam de feu infini.

Pour se mettre au défi, Brahmā décida d'en trouver le sommet sous la forme d'un hamsa (oie sauvage, véhicule de ce dieu) et Vishnou décida d'en trouver la base en prenant la forme d'un sanglier fouisseur. Tous deux échouèrent dans cette tâche et se prosternèrent devant le lingam de feu, reconnaissant sa suprématie. Shiva se révéla alors en sortant du lingam et leur expliqua que tous deux étaient nés de lui-même.

D'ailleurs, les textes contribuent à l'inclusion réciproque des deux dieux l'un par rapport à l'autre et soulignent leur solidarité étroite :

• « Le cœur de Vishnou est Shiva ; le cœur de Shiva est Vishnou » (Skanda Upanishad)
• « Vishnou est la flèche de Shiva ; Shiva est la flûte de Vishnou » (Krishna Upanishad)

http://fr.wikipedia.org/wiki/Nataraja

NATARAJA 

Nataraja (sanskrit IAST : naṭarāja ; « roi de la danse1 ») est une épithète de shivaShiva 

qui exécute une danse cosmique appelée nadanta nadānta ou ānanda-tāṇḍava,

« danse de la félicité »2.

Uneiconographie particulièrement populaire dans le Sud de l'Inde à la fin de l'époque Chola (x^e-xii^e siècle) représente

Shiva sous cet aspect, à la fois créateur et destructeur3.

Il a quatre bras.

Il tient dans sa main droite supérieure un tambour (damaru)

symbolisant le son primordial de la création de l'univers,

dans sa main gauche une flamme symbolisant la destruction

du monde.

Sa deuxième main droite est en abhaya-mudrā,

geste de protection.

Sa main gauche inférieure montre sa jambe levée

symbolisant

l'espoir de libération (moksha)1,3.

Il écrase de sa deuxième jambe le nainApasmārapuruṣa (en),

aussi appelé Mulayaka4, qui représente l’ignorance1,3.

Il est encerclé de flammes qui symbolisent la succession

des cycles cosmiques3.

À l'aide de son chignon orné d'un diadème (jaṭā-mukuṭa),

il canalise la descente du Gange céleste (mandākinī) sur Terre1,

dont les flots sont représentés par des tresses ondulées.

Sur l'une d'entre elles est Gangā, la déesse du Gange.

Rāja yoga

Shiva-Natarāja est aussi la divinité tutélaire du Rāja yoga de Patanjali,

qui, dans son Natarāja Stotram, décrit le « Bon Roi de la Danse »

dans une vision panthéiste (le Soleil, la Lune et le Feu sont les trois

yeux de Shiva, son corps est composé des éléments,

il est nu vêtu du Ciel, etc.),

en tant que Destructeur (Hara) des démons (ignorance, égoïsme, cupidité, violence)

et du tourbillon des réincarnations (samsara) source de souffrances :

Patanjali le loue ainsi comme dieu suprême infini, sans naissance ni mort (comparable à Ishvara),

dieu « intensément compatissant

envers toutes les créatures,

détenant le Feu brûlant tout »

 5

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ishvara

Ishvara (sanskrit IAST : Īśvara ; devanāgarī: ईश्वर ; « le Seigneur Suprême »1; prononcé comme /ī:sh vərə/), parfois transcrit Îshwara, Ishwar, Isvara, et aussi dénommé Isha, est un terme qui signifieSeigneur dans l'hindouisme2. Il est parfois associé au nom d'un dieu par respect envers Lui comme dansIshvarakrishna.

C'est « le Seigneur de la Manifestation ; Il apparaît et disparaît avec elle.

Il est Brahmâ, 

Vishnou et chacune de leur particularités (...).

Il est aussi Brahman. »3

Il est, selon Shri Aurobindo, 

« le Purusha Suprême... l'aspect dynamique du Brahman...

Dieu en tant que Seigneur de la Nature » ; selon Ramana Maharshi, c'est « l'âtman cosmique »4.

Ishvari (Īśvarī),

sa shakti, est la « souveraineté divine » assimilée à Kali, Sarasvati, Lakshmi3.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Brahman​

Le terme Brahman apparaît dans le plus ancien texte védique, Rig-Véda,

et qualifie d'abord le Sva (Soi suprême) conçu

comme origine du Tout et qui culmine, dans le védisme, en Prajapati. Dans l'hindouisme et plus particulièrement dans la métaphysique du vedānta, il se rapporte à la conscience cosmique présente en toute chose, au « soi-même (ātman) immanent en tout être psychique »3, à l'Absolu transcendant et immanent (cf. panenthéisme),

Au principe ultime qui est sans Commencement ni Fin, sans naissance ni mort.

Il est parfois évoqué un Brahman supérieur, le Parabrahman4. 

On peut traduire Brahman par « Âme universelle »5 par rapport à l'âme individuelle se réincarnant que l'on nomme Atman.

Tous les dieux de la religion hindoue ne sont que

des facettes,

des incarnations du Brahman.

Approche conceptuelle

Hindouisme en général

Selon la conception hindouiste, 

Brahman ne peut se définir qu'en énonçant ce qu'il n'est pas (neti-neti, en sanskrit : ni ceci, ni ceci ).

Il est décrit comme la réalité infinie, omniprésente, omnipotente, incorporelle, transcendante et immanente qui est la base divine de toute l'existence.

Il est grammaticalement neutre, mais peut être exceptionnellement traité comme masculin.

Il est Vérité Infinie,

Conscience Infinie

et Bonheur Infini.

Dans les Veda, 

Brahman existe depuis toujours

et existera à jamais.

Il est en toute chose

mais transcende toute chose,

Il est la Source Divine de Toute Vie.

C'est l'Absolu Divin :

tous les dieux de la religion hindoue ne sont

que Ses Facettes,

des incarnations du Brahman.

L’Atharva-Véda indique

qu'Ishvara (le « Seigneur Suprême »)

est une épithète de Brahman.

Ishvara peut complètement

être identifié

avec la Vérité Suprême Brahman,

comme par la philosophie Dvaita Vedānta, ou partiellement comme une manifestation mondaine du Brahman.

Il a des attributs (positifs), mais Brahman n'a pas d'attribut.

Voici comment Brahman est défini dans la Bhagavad-Gītā : 

« Cet univers est tout entier pénétré de Moi,

dans Ma forme non manifestée.

Tous les êtres sont en Moi, mais Je ne suis pas en eux.

Dans le même temps, rien de ce qui est créé n'est en Moi.

Vois Ma puissance surnaturelle!

Je soutiens tous les êtres,

Je suis partout présent,

et pourtant, Je demeure la Source même de toute Création.

De même que dans l'espace éthéré se tient

le Vent Puissant,

soufflant partout,

ainsi, sache-le, en Moi

se tiennent tous les êtres. »

La fascination d'un yogi pour les dieux

peut être un obstacle

dans l'Atteinte du Brahman : 

« Celui qui se laisse fasciner par un dieu, si grand soit-il,

a plus de peine à conquérir Brahman

que le ver de terre qu'attend encore

une évolution infinie.

C'est pour cela que tout en adorant avec ferveur

Shiva, la Mère Elle-même,

le yogin ne doit jamais cesser de garder

à sa conscience l'Unique et Prédominante

Nostalgie de l'Absolu.

Alors son adoration de Shiva, de la Mère [Aditi]

ou de n'importe quel autre dieu

le conduira au But de sa course. »10

Upanishads

Dès les premières Upaniṣads,

la notion de Brahman 

comme Puissance Suprême du yajña,

le sacrifice védique,

puissance magique

et religieuse concentrée en Prajāpati,

est réinterprétée comme Puissance Spirituelle

et But Suprême de Toute Connaissance (vidyā).

La Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (II. 3. 1) livre l'assertion suivante :

« Brahman se manifeste vraiment

sous deux modes,

avec forme (saguṇa) et sans forme (nirguṇa),

mortel et immortel, stable et instable, ceci et cela »14.

Selon la philosophie de l'Advaita Vedānta,

le Brahman est la Réalité Ultime.

Par rapport à Lui,

tout autre, comprenant Dieu et le monde sont une illusion.

Quand l'homme essaye de connaître le Brahman sans d'attribut avec son esprit, sous l'influence d'une puissance illusoire de Brahman, appelée la Maya Māyā,

Brahman devient le « Dieu».

Le Dieu est Brahman avec sa Māyā.

Il est « Saguna Brahman », ou Brahman avec des attributs positifs.

Il est Omniscient, Omniprésent, Incorporel, Indépendant,

Créateur du monde, Son Gouverneur et également Son Destructeur.

Il est Eternel et Immuable.

Il est Immanent et Transcendant.

Il peut même être considéré comme disposant d’une Personnalité.

Il est Le Sujet du Culte (Vénération).

Il est la Base de la Moralité et Donateur des Fruits de Son Karma Karma (les actions).

Il règne sur le monde avec sa Māyā.

Cependant, alors que Dieu est le Seigneur de la Māyā,

elle est toujours sous Sa Commande,

les êtres vivants (jiva, dans le sens des humains en tant qu'individus) sont les domestiques de Māyā (sous forme d'ignorance).

Cette ignorance est la cause du malheur et du péché dans le monde mortel.

Tandis que Dieu est Bonheur Infini,

les humains sont sujets aux plaisirs duels et donc finis.

La Réalité Ultime demeure Brahman,

et rien autrement.

L'âme individuelle (le soi) de toutes les créatures vivantes s'appelle l'Ātman.

La Connaissance Vraie du Brahman

est exigée pour obtenir

la libération du cycle des renaissances (réincarnations),

qui s'appelle Moksha Moksha.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Brahm%C4%81

BRAHMA Brahmā (devanāgarī : ब्रह्मा)1 est le Dieu Créateur-démiurgede l'hindouisme,

le Premier Membre de la Trimūrti,

la trinité des déités hindoues majeures.

Les autres membres sontVishnou et Shiva2. Sarasvatī est sa shakti,

Son Energie, Son Epouse.

Sa monture vāhana est un hamsa, une oie ou un cygne.

Sa couleur est le rouge. Il n'est pas mentionné dans les Veda (pas comme Brahmā, mais comme Prajāpati), mais seulement à partir des Brāhmana3,

et Il est très présent dans le Mahābhārata, le Rāmāyana et les Purāna.

C'est une Personnification de la notion abstraite de Brahman brahman.

Brahmā intervient seulement de façon occasionnelle

dans les affaires des dieux,

et encore plus rarement dans celles des mortels.

Il est considéré comme le Père

de Dharma et Atri.

Brahmā vit à Brahmapura (en),

une Cité située sur le Mont Meru. mont Meru.

Brahmā est un agent du Brahman, Brahman,

le SOI SUPRÊME « Soi Suprême »

Ses mains tiennent :

1. un pot à bec utilisé pour créer la Vie dénommékamaṇḍalu,
2. une akṣamālā, un rosaire,
3. un livre (pustaka) représentant le texte des Veda,
4. une ou deux louches sacrificielles, sruk et/ou sruva9.

Ses quatre Têtes s'expliquent par la légende suivante :

lorsqu'Il était en train de créer l'Univers, Brahmā engendra

une déité féminine nommée Shatarūpā (IAST: Śatarūpā),

celle aux cent formes superbes, également nommée Sarasvatī.

Brahmā en tomba immédiatement amoureux.

Śatarūpā se déplaça alors dans de nombreuses directions

pour éviter le regard insistant de Brahmā.

Mais, où qu'elle allât, Brahmâ se créait une tête pour pouvoir continuer à la voir.

À la fin, il en eut cinq, une pour chaque direction cardinale et une pour regarder au-dessus.

Les épiclèses de Brahmā

Selon Ses Attributs, Il est présent dans les textes

et les commentaires sous des Noms différents11 :

• Hiranyagarbha :
• lorsqu'Il est dans
• Son Attribution de Créateur,
• d’œuf initial
• Prajâpati : Seigneur de tout ce qui vit
• Brihaspati: Grand Maître
• (dans Son Attribution de Précepteur des Devas)
• Vîrâj : Le Brillant
• Aja : Le Non-Né
• (ce qui correspond
• à Sa Qualité de s'engendrer
• à partir de Lui-même)14
• Âdikavi : le Premier Poète15

Dans le bouddhisme,

Brahmā n'est pas considéré

comme le Créateur du Monde

créateur du monde 

mais comme

le Roi des dieux

Brahmā apparaît dans plusieurs textes du canon bouddhique3.

Par exemple, Shakyamuni Shakyamuni,

après avoir atteint l'illumination, l'éveil,

hésite à enseigner au monde une doctrine si subtile.

Brahmā intervient alors

pour le convaincre d'enseigner,

puisque certains seront assez sages

pour comprendre un tel Enseignement

http://fr.wikipedia.org/wiki/Sarasvati_(d%C3%A9esse)

Sarasvati (en sanskrit सरस्वती (Sarasvatī)), déesse de la Connaissance, de l'Eloquence, de la Sagesse et des Arts1,

était aussi à l'époque védique,

la divinité des rivières.

Assimilée à Shatarupa (en), la « multiforme »,

elle est à la fois l'Epouse (shakti)

et la Fille de Brahma,

le Dieu Créateur

de la trimurtiindienne ;

leur union souligne

la notion que la Connaissance est une

Condition sine qua non de la Création.

Elle est Vach,

le « Verbe originel et créateur2 ».

Sarasvati naît par scissiparité de l’œuf de Brahma.

À l'Aube du Monde,

Brahma tombe amoureux

de sa première création,

Sarasvati,

et se fait pousser cinq têtes

pour pouvoir la contempler

et la surveiller en permanence. 

 Rudra, figure primitive de Shiva, arrache une de Ses Têtes par jalousie3.

Sarasvati transmet alors à Brahma

la Discipline de l'Esprit

et les enfants de la déesse, les Veda,

enseignent à Brahma

comment échapper aux distractions

et aux tentations du monde sensuel.

Depuis, les quatre têtes restantes

de Brahma chantent les Veda.

Sarasvati est la déesse de la Connaissance

et la maîtresse des arts.

Les possessions matérielles ne l'intéressent pas,

aussi elle est habituellement habillée

d'un simple sari sari blanc

et porte peu de bijoux,

par rapport aux standards indiens.

Sa monture est un grand cygne blanc, parfois un paon.

Parfois assise dans une fleur de lotus,

deux de ses quatre bras jouent

de la vina vina (luth indien),

un autre tient un Livre, les Veda,

le dernier un chapelet ou un crochet à éléphant.

Brahmā

récite les quatre Veda Veda 

en pénitence.

Il est traditionnellement représenté

avec Quatre Têtes

et Quatre Bras.

Chacune de Ses Têtes récite

un des quatre Veda.

SHIVA DANSE COSMIQUE

(C.P.: SHIVA DANSE SUR SON CORPS MALADE ET MORT, QUI TIRE LA LANGUE à LA MORT,

LA DANSE COSMIQUE !

COEUR D'HOMME, COEUR DE FEMME, COEUR D'ENFANT !)

https://www.google.be/search?q=shiva+danse+cosmique&espv=2&biw=1188&bih=845&tbm=isch&tbo=u&source=univ&sa=X&ved=0CB4QsARqFQoTCKi38f25isYCFQzsFAodWj0AxA&dpr=0.9

COEUR D'HOMME, COEUR DE FEMME,

COEUR D'ENFANT

http://www.croix-de-lumiere.com/php/textes/shiva.php#shiva_4

SHIVA DANSE COSMIQUE

~Spirit :: Sonne le Clairon~

https://www.youtube.com/watch?v=qGcZWMSJiXs

paroles {Spirit L'étalon Des Plaines Sonne Le Clairon}

Sonne le clairon
Pour moi s'il te plait
Au fil des saisons n'oublie jamais comment j'étais
Pour moi c'est la fin 
Je suis fatigué
Je ne suis plus rien, rien qu'un cœur blessé

Rien qu'un soldat 
Qui a livré son ultime combat
Jusqu'au dernier soupir
Emmène-moi, ou laisse-moi mourir

Sonne le clairon
Dis leur que je pars
Mais le chemin d'antan ne mène plus nul part
Et sans lumière, j'ai peur de tomber au cœur de la nuit 
D'abandonner la vie, de m'en aller

Mais loin là-bas 
Quelque part dans le ciel
Une voix m'appelle 
N'oublie pas qui tu es

Si tu perds espoir ton courage va retomber
Relève-toi ce soir
N'oublie pas qui tu es

Ouiiiiii !!!!!!! 
Lève-toi soldat il reste encore un combat
Et tu dois gagner
Oui, pour la Liberté

Spirit - Je suis là, me voilà ! + paroles HD

https://www.youtube.com/watch?v=dwHNn91sdsE

paroles {Je Suis Là, Me Voilà}

Je suis là, me voilà, 
Jamais je ne pourrais vivre sans Toi.
Me voilà, à Tes Cotés, 
Ce soir j'ai le droit de rêver.

Un nouveau monde, une nouvelle vie,
Nos deux coeurs battent au rythme de la prairie,
Un nouveau jour, de nouvelles joies,
Je n'attendais que Toi,
Me voilà.

Nous voilà, et tout commence.
J'attends depuis longtemps ce jour de chance.
Oui nous voilà, toujours ensemble.
Ici sur la Terre qui nous ressemble.

(Ohh) Un nouveau monde, une nouvelle vie,
Nos deux coeurs battent au rythme de la prairie,
Un nouveau jour, de nouvelles joies,
Je n'attendais que Toi,
(Ohh) Me voilà.

(Je n'attendais que Toi.)

Je suis là, me voilà,
Jamais je ne pourrais vivre sans Toi,
me voilà, à Tes Cotés,
ce soir j'ai le droit de... rêver.

(Ohh) Un nouveau monde, une nouvelle vie,
Nos deux coeurs battent au rythme de la prairie,
Un nouveau jour, de nouvelles joies,
Je n'attendais que Toi,
(Ohh) Un nouveau monde, une nouvelle vie,
Nos deux coeurs battent au rythme de la prairie, 
Un nouveau jour, de nouvelles joies,
Je n'attendais que Toi,
Me voilà. (x2)
A Tes Cotés. 
Et tout d'un coup le monde est transformé.
Me voilà (x2) 
Je resterai
Rien ne pourra m'en empecher
Me voilà.
Me voilà, je suis là.
 

[HD] Spirit Ma place est ici paroles

https://www.youtube.com/watch?v=xhCxy8KqffA

paroles 

{Spirit L'Etalon Des Plaines -

Ma Place Est Ici}

J'entends le Vent, j'entends le Ciel
Et comme un Cri, la Brise m'appelle
La Rivière, le Soleil me parlent aussi
Et je sais que ma place est ici

Le Ciel à l'Infini
Embrasse l'Univers,
Les Clefs du Paradis
Sont ici, sur mes terres

[La lune sur les montagnes]
[Le Vent dans les branches]
[Le torrent déchaîné]
On ne nous séparera jamais

Le chant de la prairie
Suffit à mon bonheur
Et si la vie nous unit
Nous vaincrons la peur

Si je m'éloigne parfois
Je n'ai qu'une Loi...
Oh, oui toujours
Je reviendrais toujours
Vers Toi
 

Lord Shiva Nataraja Tandava

https://www.youtube.com/watch?v=yme48EGzgzs&index=7&list=RDcJ6pzkBtG4U

My Sweet Lord Concert For George

https://www.youtube.com/watch?v=elGNl7pmrqQ

Paroles et traduction de «My Sweet Lord»

My Sweet Lord (Mon Doux Seigneur)

My Sweet Lord
Mon Doux Seigneur
Hm, my Lord
Hm, mon Seigneur
Hm, my Lord
Hm, mon Seigneur

I really want to see You
Je veux vraiment Vous voir
Really want to be with you
Vraiment être avec Vous Seigneur
Really want to see You Lord
Vraiment Vous voir Seigneur
But it takes so long, my Lord
Mais cela est tellement long, mon Seigneur

My Sweet Lord
Mon Doux Seigneur
Hm, my Lord
Hm, mon Seigneur
Hm, my Lord
Hm, mon Seigneur

I really want to know You
Je veux vraiment Vous connaître
Really want to go with You
Vraiment allez avec Vous
Really want to show You Lord
Vraiment que Vous Vous montriez Seigneur
That it won't take long, my Lord (hallelujah)
Cela ne prendra pas longtemps, mon Seigneur (alléluia)

My Sweet Lord (hallelujah)
Mon Doux Seigneur (alléluia)
Hm, my lord (hallelujah)
Hm, mon Seigneur (alléluia)
My Sweet Lord (hallelujah)
Mon Doux Seigneur (alléluia)

I really want to see You
Je veux vraiment Vous voir
Really want to see You
Vraiment Vous voir
Really want to see You, Lord
Vraiment Vous voir, Seigneur
Really want to see You, lord
Vraiment Vous voir, Seigneur
But it takes so long, my Lord (hallelujah)
Mais cela est tellement long, mon Seigneur (alléluia)

My Sweet Lord (hallelujah)
Mon Doux Seigneur (alléluia)
Hm, my Lord (hallelujah)
Hm, mon Seigneur (alléluia)
My, my, my Lord (Hallelujah)
Mon, mon, mon Seigneur (Alléluia)

I really want to know You (Hallelujah)
Je veux vraiment Vous connaître (Alléluia)
Really want to go with You (Hallelujah)
Vraiment allez avec Vous (Alléluia)
Really want to show You Lord (aaah)
Vraiment que Vous Vous montriez Seigneur (aaah)
That it won't take long, my Lord (Hallelujah)
Cela ne prendra pas longtemps, mon Seigneur (Alléluia)

Hmm (Hallelujah)
Hmm (Alléluia)
My Sweet Lord (Hallelujah)
Mon Doux Seigneur (Alléluia)
My, my Lord (Hallelujah)
Mon, mon Seigneur (Alléluia)

Hm, my lord (hare krishna)
Hm, mon seigneur (hare krishna)
My, my, my lord (hare krishna)
Mon, mon, mon seigneur (hare krishna)
Oh hm, my sweet lord (krishna, krishna)
Oh hm, mon doux seigneur (krishna, krishna)
Oh-uuh-uh (hare hare)
Oh-uuh-uh (hare hare)

Now, I really want to see you (hare rama)
Maintenant, je veux vraiment vous voir (hare rama)
Really want to be with you (hare rama)
Vraiment être avec vous (hare rama)
Really want to see You Lord (aaah)
Vraiment Vous voir Seigneur (aaah)
But it takes so long, my Lord (hallelujah)
Mais cela est tellement long, mon Seigneur (Alléluia)

Hm, my Lord (Hallelujah)
Hm, mon Seigneur
My, my, my lord (hare krishna)
Mon, mon, mon seigneur (hare krishna)
My sweet lord (hare krishna)
Mon doux seigneur (hare krishna)
My sweet lord (krishna krishna)
Mon doux seigneur (krishna krishna)
My Lord (hare hare)
Mon Seigneur (hare hare)
Hm, hm (Gurur Brahma)
Hm, hm (Gurur Brahma)
Hm, hm (Gurur Vishnu)
Hm, hm (Gurur Vishnu)
Hm, hm (Gurur Devo)
Hm, hm (Gurur Devo)
Hm, hm (Maheshwara)
Hm, hm (Maheshwara)
My sweet lord (Gurur Sakshaat)
Mon doux seigneur (Gurur Sakshaat)
My sweet lord (Parabrahma)
Mon doux seigneur (Parabrahma)
My, my, my lord (Tasmayi Shree)
Mon, mon, mon Seigneur (Tasmayi Shree)
My, my, my, my lord (Guruve Namah)
Mon, mon, mon, mon Seigneur (Guruve Namah)
My sweet lord (Hare Rama)
Mon doux seigneur (Hare Rama)

(hare krishna)
(hare krishna)
My sweet lord (hare krishna)
Mon doux seigneur (hare krishna)
My sweet lord (krishna krishna)
Mon doux seigneur (krishna krishna)
My Lord (hare hare)
Mon Seigneur (hare hare)

 

Katy Perry - Roar (Official)

RUGIR

https://www.youtube.com/watch?v=CevxZvSJLk8

Paroles et traduction de «Roar»

Rugissement

I used to bite my tongue and hold my breath
J'avais l'habitude de mordre ma langue et retenir mon souffle,
Scared to rock the boat and make a mess
Effrayée de basculer le bâteau et faire une bétise
So I sat quietly, agreed politely
Alors je me suis assise sagement, j'ai poliment accepté
I guess that I forgot I had a choice
Je suppose que j'ai oublié que j'avais le choix
I let you push me past the breaking point
Je t'ai laissé me pousser au-delà du point de rupture
I stood for nothing, so I fell for everything
Je suis restée pour rien, je suis tombée pour tout

You held me down, but I got up
Tu m'as enfoncée, mais je me suis relevée
Already brushing off the dust
J'ai déjà épousseté la poussière
You hear my voice, your hear that sound
Tu entends ma voix, tu entends ce son
Like thunder, gonna shake your ground
Comme le tonnerre, elle va faire trembler ton sol
You held me down, but I got up
Tu m'as enfoncée, mais je me suis relevée
Get ready cause I’ve had enough
Je suis prête parce que j'en ai assez
I see it all, I see it now
Je vois tout, je le vois à présent

(Chorus:)
(Refrain:)
I got the eye of the tiger, a fighter,

dancing through the fire
J'ai l'œil du tigre, une combattante,

dansant dans le feu
Cause I am a champion and you’re gonna hear me ROAR
Parce que je suis une championne et tu vas m'entendre rugir
Louder, louder than a lion
Plus fort, plus fort qu'un lion
Cause I am a champion and you’re gonna hear me ROAR
Parce que je suis une championne et tu vas m'entendre rugir
Oh oh oh oh oh oh
You’re gonna hear me roar
Tu vas m'entendre rugir

Now I’m floating like a butterfly
À présent je virevolte comme un papillon
Stinging like a bee I earned my stripes
Piquant comme une abeille j'ai gagné mes galons
I went from zero, to my own hero
Je suis passée de zéro à mon propre héros

You held me down, but I got up
Tu m'as enfoncée, mais je me suis relevée
Already brushing off the dust
J'ai déjà épousseté la poussière
You hear my voice, your hear that sound
Tu entends ma voix, tu entends ce son
Like thunder, gonna shake your ground
Comme le tonnerre, elle va faire trembler ton sol
You held me down, but I got up
Tu m'as enfoncée, mais je me suis relevée
Get ready cause I’ve had enough
Je suis prête parce que j'en ai assez
I see it all, I see it now
Je vois tout, je le vois à présent

(Chorus)
(Refrain)

Roar-or, roar-or, roar-or

Θα πιω αποψε το φεγγαρι - Κοτσιρας

JE VAIS BOIRE AUJOURD'HUI LA LUNE

Θα πιω απόψε το φεγγάρι
Και θα μεθύσω και θα πω
Αφού πονάς για κάποιον άλλο
Ρίξε μαχαίρι να κοπώ

Kι όταν Με κόψει το μαχαίρι
Μετανοιωμένη θα Μου πεις
Πάρε του φεγγαριού το δάκρυ
Από Το Αίμα να πλυθείς

Kι Εγώ θα κόψω το φεγγάρι
Θα σ' το καρφώσω στα μαλλιά
Και σαν πλαγιάσουμε θα έχω
Τον ουρανό στην Αγκαλιά

Kι όταν ξυπνήσουμε και πάμε
Ξανά στα στέκια τα παλιά
Σκέψου τι όμορφη που θα 'σαι
Με το φεγγάρι στα μαλλιά

JE VAIS BOIRE AUJOURD'HUI LA LUNE

ET JE VAIS M'ENNIVRER ET JE VAIS DIRE

PUISQUE TU AS MAL 

POUR QUELQU'UN D'AUTRE

JETTE LE COÛTEAU QUE JE ME COUPE

ET QUAND LE COÛTEAU M'AURA COUPé

EN REGRETTANT, TU ME DIRAS

PRENDS LA LARME DE LA LUNE

ET DU SANG, LAVE-TOI

ET MOI JE COUPERAI LA LUNE

JE VAIS TE LA BROCHER DANS TES CHEVEUX

ET QUAND NOUS NOUS ALLONGERONS J'AURAI

LE CIEL DANS LES BRAS

ET QUAND NOUS NOUS RéVEILLERONS ET NOUS IRONS

A NOUVEAU DANS LES LIEUX ANCIENS

PENSE COMBIEN BELLE TU SERAS

AVEC LA LUNE SUR LES CHEVEUX

Νύσταξες άστρο Μου φεγγάρι Μου
Στην αγκαλιά Μου αποκοιμήσου
Ξύπνησες ήλιε αποβροχάρη Μου
Πάρε το Γέλιο Μου και πλύσου

Όλα δικά σου μάτια Μου
Κι ο πόνος σου Δικός Μου
Είδαν πολλά τα Μάτια Μου
Στις γειτονιές του Κόσμου

Δίψασες λεύκα Μου κουράστηκες
Ρίξε τις ρίζες σου σε Μένα
Ηρθε βοριάς και ξεμαλλιάστηκες
Πάρ’ την Καρδούλα Μου για Xτένα

Όλα δικά σου Μάτια Μου
Κι ο πόνος σου Δικός Μου
Είδαν πολλά τα Μάτια Μου
Στις γειτονιές του Κόσμου

TU AS SOMMEIL MON ASTRE, MA LUNE

DANS MES BRAS ENDORS-TOI

TU T'ES RéVEILLé MON SOLEIL ABRI DE PLUIE 

PRENDS MON RIRE ET LAVE-TOI

TOUT A TOI MES YEUX

ET TA DOULEUR LA MIENNE

MES YEUX ONT VU BEAUCOUP

DANS LES VOISINAGES DU MONDE

TU AS EU SOIF MA BLANCHE, TU ES FATIGUéE

JETTE TES RACINES EN MOI

LE VENT EST VENU ET TU AS LES CHEVEUX EMMÊLéS

PRENDS MON COEUR POUR PEIGNE

TOUT A TOI MES YEUX

ET TA SOUFFRANCE LA MIENNE

MES YEUX ONT VU BEAUCOUP

DANS LES VOISINAGES DU MONDE

Γιάννης Κότσιρας - Ατομική Μου Ενέργεια

MON ENERGIE ATOMIQUE

Πάρε με νύχτα, πάρε με
στων αστεριών το άρμα 
να σεργιανίσω μια ψυχή
που τυραννάω καιρό

Στον κόσμο αυτό παιδεύτηκα
γιατί ήρθα μ’ ένα κάρμα
το παραπέρα απ’ τη ζωή
να μάθω ν’ αγαπώ

Ατομική μου ενέργεια
κι ανάσα μου στα χείλη
την πρώτη ουσία, την αρχή, 
σηκώστε με να δω

Όχι από περιέργεια, 
μα δε χωράω στην ύλη
κι ετούτη η ψεύτρα η εποχή
την έχει για θεό

Δίνε μου, κόσμε, δίνε μου
το πιο θλιμμένο όπα
να στο γυρίσω μια στροφή
με σώμα ευγενικό

Κι αν είναι από το είναι μου
κι απ’ την καρδιά που το `πα
να γίνει η αγάπη προσευχή
και στάχτη το κακό

Ατομική μου ενέργεια
κι ανάσα μου στα χείλη
την πρώτη ουσία, την αρχή, 
σηκώστε με να δω

Όχι από περιέργεια, 
μα δε χωράω στην ύλη
κι ετούτη η ψεύτρα η εποχή
την έχει για θεό

PRENDS-MOI NUIT, PRENDS-MOI

DANS LE CORPS DES ETOILES

POUR DIVERTIR UNE ÂME

QUE JE TYRANNISE DEPUIS LONGTEMPS

DANS CE MONDE-CI J'AI éTé MALMENéE

PARCE QUE JE SUIS VENUE

AVEC UN KARMA

LE SURPLUS DE LA VIE

POUR APPRENDRE à AIMER

MON ENERGIE ATOMIQUE

ET MON SOUFFLE AUX LèVRES

LA PREMIèRE ESSENCE, LE COMMENCEMENT

LEVEZ-MOI POUR QUE JE VOIE

NON PAR CURIOSITé

MAIS JE NE RENTRE PAS DANS LA MATIèRE

ET CETTE EPOQUE-CI LA MENTEUSE

LA PREND POUR DIEU

DONNE-MOI, MONDE, DONNE-MOI

LE PLUS TRISTE "OPA"

POUR QUE JE TE LE VIREVOLTE EN UN TOURNANT

AVEC UN CORPS POLI

ET SI C'EST DE TOUTE MON ÂME

ET DE MON COEUR QUE JE L'AI DIT

QUE DEVIENNE L'AMOUR, UNE PRIèRE

ET CENDRE LE MAL

MON ENERGIE ATOMIQUE

ET MON SOUFFLE AUX LèVRES

LA PREMIèRE ESSENCE, LE COMMENCEMENT

LEVEZ-MOI POUR QUE JE VOIE

NON PAR CURIOSITé

MAIS JE NE RENTRE PAS DANS LA MATIèRE

ET CETTE EPOQUE-CI, LA MENTEUSE

LA PREND POUR DIEU

Γιάννης Κότσιρας ~Στα είπα όλα ~ Πριγκιπέσα 14/3/2015 Pass Port

JE T'AI TOUT DIT !

MA PRINCESSE !

Πολλές φορές σου μίλησα
Με Χρώματα στο Στόμα
Στο είπα, όσα έμαθα
Τα έμαθα με το Σώμα
Μισός Ψυχή μισός Κορμί
Κι η πείνα Μου θηρίο
Μισή Ζωή σπατάλησα
Να ζήσουν και τα δύο

Όσα κομμάτια κι μπορέσεις να ενώσεις
Δε θα σου φτάσουν μια στιγμή για να Με νιώσεις
Στα είπα όλα Φίλα Με τώρα

Με αγαπούσε το νερό
Μα ο Ουρανός Με ζούσε
Κι όταν μετρούσα τι μπορώ
Η γη δε Με χωρούσε
Κυνήγησα τις ομορφιές
Μα Μ’ έκλεψε η λύπη
Οι Αλήθειες Μου: εσύ όταν κλαις
Και Της Καρδιάς Μου οι Χτύποι

Όσα κομμάτια κι μπορέσεις να ενώσεις
Δε θα σου φτάσουν μια στιγμή για να Με νιώσεις
Στα είπα όλα Φίλα Με τώρα

BEAUCOUP DE FOIS JE T'AI PARLé

AVEC DES COULEURS EN BOUCHE

JE TE L'AI DIT, TOUT CE QUE J'AI APPRIS

JE L'AI APPRIS AVEC LE CORPS

MOITIé ÂME, MOITIé CORPS

ET MA FAIM, UNE BÊTE

J'AI DéPENSé UNE DEMIE VIE

POUR QUE LES DEUX VIVENT

AUTANT DE MORCEAUX QUE TU PUISSES UNIR

CELA NE TE SERA PAS ASSEZ, UN INSTANT POUR ME RESSENTIR

JE T'AI TOUT DIT, EMBRASSE-MOI MAINTENANT

M'AIMAIT L'EAU

MAIS LE CIEL ME VIVAIT

ET QUAND JE COMPTAIS CE QUE JE POUVAIS

LA TERRE NE ME CONTENAIT PAS

J'AI POURCHÂSSé LES BEAUTéS

MAIS M'A VOLé LA TRISTESSE

MES VéRITéS : TOI QUAND TU PLEURS

ET DE MON COEUR LES BATTEMENTS

AUTANT DE MORCEAUX QUE TU PUISSES UNIR

TU N'EN AURAS PAS ASSEZ, UNE SECONDE POUR ME RESSENTIR

JE T'AI TOUT DIT, EMBRASSE-MOI MAINTENANT

2ème CHANSON

MA PRINCESSE

Άλλα θέλω κι άλλα κάνω
Πώς να σου το πω
Ελεγα περνούν τα χρόνια
Θα συμμορφωθώ.

Μα είναι δώρο άδωρο
Ν’ αλλάξεις Χαρακτήρα
Τζάμπα κρατάς λογαριασμό
Τζάμπα Σωστός με το στανιό.

Έξω φυσάει αέρας
Κι όμως Μέσα Μου
Μέσα σ’ αυτό το σπίτι
Πριγκιπέσα Μου, 
Το φως σου και Το Φως
Χορεύουν γύρω μας
Απίστευτος ο Κόσμος
Κι ο χαρακτήρας μας.

Άλλα θέλω κι άλλα κάνω
Κι έφτασα ως εδώ
Λάθη στραβά και Πάθη
Μ’ έβγαλαν Σωστό.

Ξημερώματα στο Δρόμο
Πίχνω πετονιά
Πιάνω τον Εαυτό Μου
Και χάνω το Μυαλό Μου.

Έξω φυσάει αέρας
Κι όμως Μέσα Μου
Μέσα σ’ αυτό το σπίτι
Πριγκιπέσα Μου, 
Το φως σου και Το Φως
Χορεύουν γύρω μας
Απίστευτος ο Κόσμος
Κι ο Xαρακτήρας μας.

AUTRE CHOSE JE VEUX ET AUTRE CHOSE JE FAIS

COMMENT TE LE DIRE

JE ME DISAIS LES ANNéES PASSENT

JE VAIS ME RESSAISIR

MAIS C'EST UN CADEAU SANS CADEAU

DE CHANGER DE CARACTèRE

POUR RIEN TU TIENS LE COMPTE

POUR RIEN JUSTE PAR OBLIGATION, PAR DEVOIR.

DEHORS LE VENT SOUFFLE

ET POURTANT A L'INTéRIEUR DE MOI

DANS CETTE DEMEURE

MA PRINCESSE,

TA LUMIèRE ET LA LUMIèRE

DANSENT AUTOUR DE NOUS

INCROYABLE LE MONDE

ET NOTRE CARACTèRE

AUTRE CHOSE JE VEUX ET AUTRE CHOSE JE FAIS

ET JE SUIS ARRIVé JUSQU'ICI

DES ERREURS OBLIQUES ET PASSIONS

M'ONT SORTIS JUSTE.

A L'AUBE SUR LE CHEMIN

JE JETTE L'HAMEçON

ET J'ATTRAPE MA PROPRE PERSONNE

ET JE PERDS MON ESPRIT.

DEHORS LE VENT SOUFFLE

ET POURTANT A L'INTéRIEUR DE MOI

DANS CETTE DEMEURE

MA PRINCESSE,

TA LUMIèRE ET LA LUMIèRE

DANSENT AUTOUR DE NOUS

INCROYABLE LE MONDE

ET NOTRE CARACTèRE

"Η Μυρσίνη Βάζει τ' Άσπρα" Γιάννης Κότσιρας.m4v

MIRSINI MET LES BLANCS

Η Μυρσίνη βάζει τ’ άσπρα
και γιομίζ’ η γειτονιά
τριανταφυλλάκια κι άστρα
κι ανοιξιάτικα κλωνιά
Η Μυρσίνη τ’άσπρα βάζει
άσπρο κρίνο στο περβάζι
και μεθάει η γειτονιά

Να `χα λέει ένα βαρκάκι 
με πανάκι σταυρωτό
και με σένα Μυρσινάκι
μια βραδιά να ξανοιχτώ
στου πελάου τα μονοπάτια
μαύρα όμορφά Μου μάτια
που μπροστά σας ξενυχτώ

Μα δεν έχω τη βαρκούλα
να σε κλέψω μια βραδιά
Εχω μόνο Μια Καρδούλα
Πικραμένη και Βαριά
Και τη ρίχνω στο περβάζι
Μπας και δεις ότι σπαράζει
Να Μου κάνεις την Καρδιά

MIRSINI MET LES BLANCS

ET LE VOISINAGE SE REMPLIT

DE PETITES ROSES ET D'ETOILES

ET DE RAMEAUX PRINTANNIERS

MIRSINI MET LES BLANCS

LYS BLANC SUR LE BORD DE LA FENÊTRE

ET LE VOISINAGE S'ENNIVRE

QUE J'AIE UN BÂTEAU

AVEC UNE VOILE CROISéE

ET AVEC TOI MIRSINAKI

UN SOIR QUE JE M'OUVRE

DANS LES SENTIERS DE L'OCéAN

MES BEAUX YEUX NOIRS

DEVANT LESQUELLES JE VEILLE LA NUIT

MAIS JE N'AI PAS LE BÂTEAU

POUR TE VOLER UN SOIR

J'AI SEULEMENT UN PETIT COEUR

ATTRISTé ET LOURD

ET JE LE JETTE SUR LE BORD DE LA FENÊTRE

PEUT-ÊTRE VERRAS-TU QU'IL FRéTILLE

POUR ME CONTENTER MON COEUR

Η ΜΕΓΑΛΗ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ - ΓΙΑΝΝΗΣ ΚΟΤΣΙΡΑΣ

LA GRANDE RéVéLATION

Εμείς αναστηθήκαμε
τη νύχτα που έβρεχε φως, 
απ’ τη σπηλιά μας βγήκαμε
κι είπαμε έχει ο Θεός.

Η Μεγάλη Αποκάλυψη 
Μην το πεις πουθενά 
Είναι η Αγάπη την Ανοιξη, 
όταν τρέμει ξανά.

Το πεφταστέρι άστραψε
Γρήγορο σαν την οχιά, 
τα ψέματα όλα ανάτρεψε
κι άλλαξε ο κόσμος τροχιά.

NOUS NOUS SOMMES RESSUSCITéS

LA NUIT Où IL PLEUVAIT DE LA LUMIèRE

DE NOTRE GROTTE NOUS SOMMES SORTIS

ET NOUS AVONS DIT, DIEU A POUR NOUS

LA GRANDE RéVéLATION

NE LE DIS NULLE PART

C'EST L'AMOUR, AU PRINTEMPS

QUAND IL TREMBLE DE NOUVEAU

L'ETOILE TOMBANTE S'EST ILLUMINéE

RAPIDE COMME UNE VIPèRE

TOUS LES MENSONGES, ELLE LES A CHANGéS

ET LE MONDE A CHANGé SON COURS

Giannis Kotsiras Live - 7 Potiria

7 VERRES

Χρυσά δαχτυλίδια
Να δω να φοράς
Χιλιάδες στολίδια
Παντού να σε δω να κρεμάς

Στα μαλλιά σου τα κύματα
Στην ποδιά σου φιλήματα
Στα όνειρά σου τα σχήματα
Του φεγγαριού

Θα σπάσω εφτά ποτήρια
Στου Oυρανού τα Pανηγύρια
Θα σπάσω εφτά ποτήρια
Γιατί σ’ αγαπώ 

Δόξα τω Θεώ 
Ξανά

Στεφάνια, λουλούδια
Να δω να κρατάς
Του Μάνου τραγούδια
Να ακούσω να Mου τραγουδάς

Στα μαλλιά σου τα κύματα
Στην ποδιά σου φιλήματα
Στα όνειρά σου τα σχήματα
Του φεγγαριού
 

Θα σπάσω εφτά ποτήρια
Στου Oυρανού τα Pανηγύρια
Θα σπάσω εφτά ποτήρια
Γιατί σ’ αγαπώ 

Δόξα τω Θεώ 
Ξανά

Ποτάμια, γεφύρια
να σε δω να περνάς
Κεριά κι αγιαστήρια
Να ανάβεις και να προσκυνάς
 

Στα μαλλιά σου τα κύματα
Στην ποδιά σου φιλήματα
Στα όνειρά σου τα σχήματα
Του φεγγαριού
 

Θα σπάσω εφτά ποτήρια
Στου Oυρανού τα Pανηγύρια
Θα σπάσω εφτά ποτήρια
Γιατί σ’ αγαπώ 

Δόξα τω Θεώ 
Ξανά

 

DES BAGUES EN OR

QUE JE VOIE QUE TU PORTES

DES MILIERS DE GARNITURES

QUE PARTOUT JE TE VOIE SUSPENDRE

DANS TES CHEVEUX, LES VAGUES

A TON TABLIER, DES BAISERS

A TES RÊVES LES DESSEINS

DE LA LUNE

JE VAIS BRISER SEPT VERRES

AUX FÊTES DU CIEL

PARCE QUE JE T'AIME

GLOIRE à DIEU

A NOUVEAU

DES COURONNES, DES FLEURS

QUE JE VOIE QUE TU TIENNES

DES CHANSONS DE MANOS 

QUE J'ENTENDE QUE TU ME CHANTES

DANS TES CHEVEUX, LES VAGUES

A TON TABLIER, DES BAISERS

A TES RÊVES LES DESSEINS

DE LA LUNE

JE VAIS BRISER SEPT VERRES

AUX FÊTES DU CIEL

PARCE QUE JE T'AIME

GLOIRE à DIEU

A NOUVEAU

DES OCéANS, DES PONTS

QUE JE VOIE QUE TU PASSES

DES BOUGIES ET DES OBJETS POUR BéNIR

QUE TU ALLUMES ET QUE TU TE PROSTERNES

DANS TES CHEVEUX, LES VAGUES

A TON TABLIER, DES BAISERS

A TES RÊVES LES DESSEINS

DE LA LUNE

JE VAIS BRISER SEPT VERRES

AUX FÊTES DU CIEL

PARCE QUE JE T'AIME

GLOIRE à DIEU

http://www.islamreligion.com/fr/articles/1511/viewall/

L'envie d'aimer - Les Dix Commandements (Final)

https://www.youtube.com/watch?v=ZG4Ap1I0d0k​

C'est tellement simple, l'amour 
Tellement possible, l'amour 
A qui l'entend, regarde autour 
A qui le veut vraiment 

C'est tellement rien, d'y croire 
Mais tellement tout, pourtant 
Qu'il vaut la peine, de le vouloir, de le chercher 
Tout le temps 

Ce sera nous, dès demain 
Ce sera nous, le chemin 
Pour que l'amour 
Qu'on saura se donner 
Nous donne l'envie d'aimer 

Ce sera nous, dès ce soir 
A nous de le vouloir 
Faire que l'amour 
Qu'on aura partagé 
Nous donne l'envie d'aimer 

C'est tellement court, une vie 
Tellement fragile, aussi 
Que de courir, après le temps 
Ne laisse plus rien, à vivre 

Ce sera nous, dès demain 
Ce sera nous, le chemin 
Pour que l'amour 
Qu'on saura se donner 
Nous donne l'envie d'aimer 

Ce sera nous, dès ce soir 
A nous de le vouloir 

Faire que l'amour 
Qu'on aura partagé 
Nous donne l'envie d'aimer 

C'est tellement fort 
C'est tellement tout 
L'amour 
Puisqu'on attend 
De vies en vie 
Depuis la nuit 
Des temps 

Ce sera nous, ce sera nous, ce sera nous 
Pour que l'amour 
Qu'on saura se donner 
Nous donne l'envie d'aimer 

Ce sera nous, dès ce soir 
A nous de le vouloir 
Faire que l'amour 
Qu'on aura partagé 
Nous donne l'envie d'aimer 

A nous dès ce soir 
A nous de le vouloir 
Faire que l'amour 
Qu'on aura partagé 
Nous donne l'envie d'aimer 

Nous donne l'envie d'aimer (nous donne l'envie d'aimer) 
L'envie d'aimer 
Oh, l'envie d'aimer ( l'envie d'aimer) 
Pour que l'amour 
Qu'on aura partagé 
Nous donne l'envie d'aimer

Le Roi Soleil - Tant qu'on reve encore

https://www.youtube.com/watch?v=f1Wujpc7dVM​

Paroles de

Tant Qu'on Rêve EncoreIl était une fois 
c'est comme ça qu'une histoire commence. 
On a tous en mémoire 

Les Rois du Monde

https://www.youtube.com/watch?v=ENaQ0_hoFnE​

Les rois du monde vivent au sommet
Ils ont la plus belle vue mais y'a un mais
Ils ne savent pas ce qu'on pense d'eux en bas
Ils ne savent pas qu'ici c'est nous les rois

Les rois du monde font tout ce qu'ils veulent
Ils ont du monde autour d'eux mais ils sont seuls
Dans leurs châteaux là-haut, ils s'ennuient
Pendant qu'en bas nous on danse toute la nuit

Nous on fait l'amour on vit la vie
Jour après jour nuit après nuit
À quoi ça sert d'être sur la terre
Si c'est pour faire nos vies à genoux
On sait que le temps c'est comme le vent
De vivre y'a que ça d'important
On se fout pas mal de la morale
On sait bien qu'on fait pas de mal

Les rois du monde ont peur de tout
C'est qu'ils confondent les chiens et les loups
Ils font des pièges ou ils tomberont un jour
Ils se protègent de tout même de l'amour

Les rois du monde se battent entre eux
C'est qu'y a de la place, mais pour un pas pour deux
Et nous en bas leur guerre on la fera pas
On sait même pas pourquoi tout ça c'est des jeux de rois

Nous on fait l'amour on vit la vie
Jour après jour nuit après nuit
À quoi ça sert d'être sur la terre
Si c'est pour faire nos vies à genoux
On sait que le temps c'est commme le vent
De vivre y'a que ça d'important
On se fout pas mal de la morale
On sait bien qu'on fait pas de mal

Nous on fait l'amour on vit la vie
Jour après jour nuit après nuit
À quoi ça sert d'être sur la terre
Si c'est pour faire nos vies à genoux
On sait que le temps c'est comme le vent
De vivre y'a que ça d'important
On se fout pas mal de la morale
On sait bien qu'on fait pas de mal

Celine Dion Et Garou - Sous Le Vent (Live)

Paroles de Sous Le Vent(Jacques Veneruso) 

Et si tu crois que j'ai eu peur 

Γ. ΝΤΑΛΑΡΑΣ : ΤΙ ΝΑ ΘΥΜΗΘΩ ΤΙ ΝΑ ΞΕΧΑΣΩ

Victory - Andre Rieu & BOND

https://www.youtube.com/watch?v=AbaNGU1CrXI

Conquest of paradise - Andre Rieu

https://www.youtube.com/watch?v=HCRnORXGU80

Feliz Cumpleaños Nelson!!! Jinetes en el Cielo

https://www.youtube.com/watch?v=OLImmYD1gO8

OUVERTURE WILHELM TELL - ANDRE RIEU (H.Q.)

https://www.youtube.com/watch?v=tsCHWAW2oo4

LE JOUR DE LA RéSURRECTION SELON SPEEMAN

ET GOLDMAN,

LE NOEUD PRIMITIF ET LA CORDE PRIMITIVE

DONNENT NAISSANCE

à UNE FOULE D'ETALONS !

LE PRIX NOBEL 2015 FUT ACCORDé

à SPEEMAN POUR CE JOUR SPéCIAL !

Jose Feliciano Rain

https://www.youtube.com/watch?v=qpRWgkobBDs

Rain

Listen to the pouring rain
Listen to it pour, 
And with every drop of rain
You know I love you more

Let it rain all night long, 
Let my love for you go strong, 
As long as we're together
Who cares about the weather?

Listen to the falling rain, 
Listen to it fall, 
And with every drop of rain, 
I can hear you call, 
Call My Name right out loud, 
I can hear above the clouds
And I'm here among the puddles, 
You and I together huddle.

Listen to the falling rain, 
Listen to it fall.

It's raining, 
It's pouring, 
The old man is snoring, 
Went to bad
And bumped his head, 
He couldn't get up in the morning, 

Listen to the falling rain, 
Listen to the rain.

Traduction des paroles
Jose Feliciano - Rain

Écoutez la pluie battante
Écoutez-le verser,
Et avec chaque goutte de pluie
TU SAIS QUE JE T'AIME PLUS

Laisse-la pleuvoir toute la nuit,
Que Mon Amour pour toi devient fort 
Aussi longtemps que Nous sommes ensemble
Qui se soucie de la météo?

Écoutez la pluie qui tombe,
Écoutez-la tomber,
Et avec chaque goutte de pluie,
Je peux t'entendre appeler,
Appelle Mon Nom tout haut,
Je peux entendre au-dessus des nuages
Et Je suis ici, parmi les flaques d'eau,
Toi et Moi ensemble blottis.

Écoutez la pluie qui tombe,
Écoutez-la tomber.

Il pleut,
Il pleut des cordes,
Le Vieil Homme est le ronflement,
Nous sommes allés au mauvais
Et s'est cogné la tête,
Il ne pouvait pas se lever le matin,

Écoutez la pluie qui tombe,
Écoutez la pluie.

My Sweet Lord Concert For George

https://www.youtube.com/watch?v=elGNl7pmrqQ

Paroles et traduction de «My Sweet Lord»

My Sweet Lord (Mon Doux Seigneur)

My Sweet Lord
Mon Doux Seigneur
Hm, my Lord
Hm, mon Seigneur
Hm, my Lord
Hm, mon Seigneur

I really want to see You
Je veux vraiment Vous voir
Really want to be with you
Vraiment être avec Vous Seigneur
Really want to see You Lord
Vraiment Vous voir Seigneur
But it takes so long, my Lord
Mais cela est tellement long, mon Seigneur

My Sweet Lord
Mon Doux Seigneur
Hm, my Lord
Hm, mon Seigneur
Hm, my Lord
Hm, mon Seigneur

I really want to know You
Je veux vraiment Vous connaître
Really want to go with You
Vraiment allez avec Vous
Really want to show You Lord
Vraiment que Vous Vous montriez Seigneur
That it won't take long, my Lord (hallelujah)
Cela ne prendra pas longtemps, mon Seigneur (alléluia)

My Sweet Lord (hallelujah)
Mon Doux Seigneur (alléluia)
Hm, my lord (hallelujah)
Hm, mon Seigneur (alléluia)
My Sweet Lord (hallelujah)
Mon Doux Seigneur (alléluia)

I really want to see You
Je veux vraiment Vous voir
Really want to see You
Vraiment Vous voir
Really want to see You, Lord
Vraiment Vous voir, Seigneur
Really want to see You, lord
Vraiment Vous voir, Seigneur
But it takes so long, my Lord (hallelujah)
Mais cela est tellement long, mon Seigneur (alléluia)

My Sweet Lord (hallelujah)
Mon Doux Seigneur (alléluia)
Hm, my Lord (hallelujah)
Hm, mon Seigneur (alléluia)
My, my, my Lord (Hallelujah)
Mon, mon, mon Seigneur (Alléluia)

I really want to know You (Hallelujah)
Je veux vraiment Vous connaître (Alléluia)
Really want to go with You (Hallelujah)
Vraiment allez avec Vous (Alléluia)
Really want to show You Lord (aaah)
Vraiment que Vous Vous montriez Seigneur (aaah)
That it won't take long, my Lord (Hallelujah)
Cela ne prendra pas longtemps, mon Seigneur (Alléluia)

Hmm (Hallelujah)
Hmm (Alléluia)
My Sweet Lord (Hallelujah)
Mon Doux Seigneur (Alléluia)
My, my Lord (Hallelujah)
Mon, mon Seigneur (Alléluia)

Hm, my lord (hare krishna)
Hm, mon seigneur (hare krishna)
My, my, my lord (hare krishna)
Mon, mon, mon seigneur (hare krishna)
Oh hm, my sweet lord (krishna, krishna)
Oh hm, mon doux seigneur (krishna, krishna)
Oh-uuh-uh (hare hare)
Oh-uuh-uh (hare hare)

Now, I really want to see you (hare rama)
Maintenant, je veux vraiment vous voir (hare rama)
Really want to be with you (hare rama)
Vraiment être avec vous (hare rama)
Really want to see You Lord (aaah)
Vraiment Vous voir Seigneur (aaah)
But it takes so long, my Lord (hallelujah)
Mais cela est tellement long, mon Seigneur (Alléluia)

Hm, my Lord (Hallelujah)
Hm, mon Seigneur
My, my, my lord (hare krishna)
Mon, mon, mon seigneur (hare krishna)
My sweet lord (hare krishna)
Mon doux seigneur (hare krishna)
My sweet lord (krishna krishna)
Mon doux seigneur (krishna krishna)
My Lord (hare hare)
Mon Seigneur (hare hare)
Hm, hm (Gurur Brahma)
Hm, hm (Gurur Brahma)
Hm, hm (Gurur Vishnu)
Hm, hm (Gurur Vishnu)
Hm, hm (Gurur Devo)
Hm, hm (Gurur Devo)
Hm, hm (Maheshwara)
Hm, hm (Maheshwara)
My sweet lord (Gurur Sakshaat)
Mon doux seigneur (Gurur Sakshaat)
My Sweet Lord (Parabrahma)
Mon Doux Seigneur (Parabrahma)
My, my, my lord (Tasmayi Shree)
Mon, mon, mon Seigneur (Tasmayi Shree)
My, my, my, my lord (Guruve Namah)
Mon, mon, mon, mon Seigneur (Guruve Namah)
My sweet lord (Hare Rama)
Mon doux seigneur (Hare Rama)

(hare krishna)
(hare krishna)
My sweet lord (hare krishna)
Mon doux seigneur (hare krishna)
My sweet lord (krishna krishna)
Mon doux seigneur (krishna krishna)
My Lord (hare hare)
Mon Seigneur (hare hare)

Gérard Lenorman - Voici les clés.

https://www.youtube.com/watch?v=VODIhGx1ubA

paroles officielles {Voici Les Cles}

Voici les clefs pour le cas où tu changerais d'avis ah ah
A ta santé à tes amours à ta folie
Je vais tenir Mes Rêves au chaud et le champagne au froid
car Je t'aime
Et n'oublie pas les 18 mois de Nicolas

Voici les clefs ne les perds pas sur le pont des soupirs ah
ah
Elles son en or on ne sait jamais sa peut servir
Ne t'en fais pas J'ai ce qu'il faut on est jamais perdant
quand on n'aime
J'ai Mes Bouquins et ton petit chien eux sont contents

Voici les clefs de ton bonheur, il n'attend plus que toi ah
ah
Appelle-Moi si par bonheur elle n'ouvrait pas
Lanana lanana lanana lanana nana
Tu sais toujours où Me trouver Moi Je ne bouge pas Moi Je
t'aime
Et n'oublie pas la Communion de Nicolas

Pas de chance J'allais t'emmener en Italie en voyage d'amour
Pas de chance Moi oui Moi Je t'aime aussi et depuis bien
plus longtemps que lui
Lanana lanana lana lanana nana
Voici les Clefs de ton bonheur il n'attend plus que toi
Lanana lanana lanalanalanal lanan lanana

Tu sais toujours où Me trouver Moi Je ne bouge pas non Moi
Je t'aime
Et n'oublie pas l'Anniversaire de Nicolas

Voici les clefs pour le cas où tu changerais d'avis ah ah
A ta santé à tes amours à ta folie
Lanana lanana lanana lanana
Je vais tenir mes rêves au chaud et le champagne au froid
car je t'aime
Et n'oublie pas l'Anniversaire de Nicolas

Voici les Clefs ne les perds pas sur le pont des soupirs ah
ah
Elles sont en or on ne sait jamais ça peut servir
Lanana lanan lanan lanana lala na na
Ne t'en fais pas J'ai ce qu'il faut on est jamais perdant
quand quand on n'aime

J'ai Mes Bouquins et ton petit chien eux sont contents
Na na na na na na na na na
J'ai Mes Bouquins et ton petit chien eux sont contents

François feldman - rien que pour toi

https://www.youtube.com/watch?v=M25Hml1kQpA

Je tracerai des Cercles autour de toi dans la nuit,
Pour éloigner le Mal et les démons de la Vie.
J'ouvrirai Les Bras,
Oui, rien que pour toi.

J'empêcherai le Temps de t'enlever ton sourire.
Je Me ferai Marin si un matin tu chavires.
Je ferai n'importe quoi,
Oui, rien que pour toi.

Je t'aimerai si fort que tu seras la plus belle.
Je graverai ton nom avec le feu du soleil.
Je construirai pour toi une autre tour de Babel,
Oui, pour toi, rien que pour toi.

Je lèverai des foules et des armées de rebelles.
J'ouvrirai l'Océan, Je déchirerai le Ciel.
Je défierai les dieux pour qu'ils te fassent éternelle,
Oui, pour toi, rien que pour toi.

J'inventerai l'Amour sur chaque grain de ta peau.
J'aiguiserai ton corps comme la lame d'un coûteau.
Je t'aimerai comme ça,
Oui, rien que pour toi.

Je cracherai la Mort comme un volcan sa brûlure.
Si l'on te fait souffrir, pour effacer tes blessures,
Je Me battrai pour toi,
Oui, rien que pour Moi.

Je t'aimerai si fort que tu seras la plus belle.
Je graverai ton nom avec le feu du soleil.
Je construirai pour toi une autre tour de Babel,
Oui, pour toi, rien que pour toi.

Je lèverai des foules et des armées de rebelles.
J'ouvrirai l'océan j'déchirerai le ciel.
Je défierai les dieux pour qu'ils te fassent éternelle,
Oui, pour toi, rien que pour toi.

Je t'aimerai si fort que tu seras la plus belle.
Je graverai ton nom avec le feu du soleil.
Je construirai pour toi une autre tour de Babel,
Oui, pour toi, rien que pour toi.

Je lèverai des foules et des armées de rebelles.
J'ouvrirai l'océan Je déchirerai le Ciel.
Je défierai les dieux pour qu'ils te fassent éternelle,
Oui, pour toi, rien que pour toi.

Je tracerai des Cercles autour de toi dans la nuit,
Pour éloigner le Mal et les démons de la Vie.
J'empêcherai le Temps de t'enlever ton sourire.
Je me ferai Marin si un matin tu chavires.

Je cracherai la Mort comme un volcan sa brûlure.
Si l'on te fait souffrir, pour effacer tes blessures,
Je Me battrai pour toi, oui pour toi, oui pour toi, 
Oui, pour toi, rien que pour toi.

Jermaine Jackson & Pia Zadora - When The Rain Begins to Fall

https://www.youtube.com/watch?v=G1E2A4eNsKQ

When The Rain Begins To Fall (feat. Pia Zadora)

(Quand Il Commence À Pleuvoir)

Like the sand can sink
Comme le sable peut couler
Right through your fingers
À travers tes doigts
So call all your days
Alors appelle tous tes jours (donne un nom à tous tes jours)
As those days go by
Pendant qu'ils se déroulent ( pendant qu'ils passent).
You'll have Me there to help you find
Tu M'auras auprès de toi pour t'aider à trouver
The way I feel with you
La façon dont Je me sens avec toi.
I know it's gotta last forever
Je sais que ça va durer pour toujours.

[Chorus]
[Refrain]
And when the rain begins to fall
Et quand il commence à pleuvoir
You ride my rainbow in the sky
Tu chevauches Mon Arc-en-ciel dans le Ciel
And I will catch you if you fall
Et Je t'attraperais si tu tombes
You never have to ask Me why
Tu n'as jamais à Me demander pourquoi.
And when the rain begins to fall
Et quand il commence à pleuvoir
I'll be the Sunshine in your life
Je serai le Soleil dans ta vie
You know that We can have it all
Tu sais qu'on peut tout avoir
And everything will be alright
Et que tout ira bien.

Time goes by so fast
Le temps passe tellement vite
You've got to have a dream
Tu dois avoir un rêve
To just hold on
Auquel t'accrocher.
All My Dreams of Love
Tous Mes Rêves d'Amour
Begin with the Reality
Commencent avec la Réalité
Of you and I
De toi et de Moi.
Believe that all the dreams
Crois que tous les rêves
Will last forever
Dureront pour toujours.

[Chorus]
[Refrain]

Though the Sun may hide
Bien que le Soleil puisse se cacher
We still can see the Light
Nous pouvons encore voir la Lumière
That shines for you and Me
Qui brille pour toi et pour Moi
We'll be together all that We can be
Nous serons ensemble autant que Nous le pouvons

[Chorus]*2
[Refrain]*2

 

SIVA Cosmic Dance 108 Karanas [full version]

https://www.youtube.com/watch?v=dxpoSYfTNzo

Kalki Avatar Katha

https://www.youtube.com/watch?v=qr61XLyrGhQ

Jai Mata Di - Aao Meri Sherawali Maa [HD]

https://www.youtube.com/watch?v=UuNG318ZnZg

Jab Maiyya Hamein Bulaye

https://www.youtube.com/watch?v=8zEAv2ylUs8

Jai Mata Di - Jai Ambe Gauri - Aarti [Pankaj Udhas]

https://www.youtube.com/watch?v=vaU9SpZc-xI

Princesse Sofia en francais film complet Les renoncules 2015

SOFIA DéSIGNANT SAGESSE EN GREC

https://www.youtube.com/watch?t=117&v=x-3lvhBXV-c

http://www.allocine.fr/article/fichearticle_gen_carticle=18632035.html

Accompagné d'une date de sortie (le 7 octobre prochain),

"La Terre du Milieu - l'ombre du Mordor", édité par Warner Bros. Interactive, se dévoile avec une bande-annonce centrée sur le scénario du jeu. L'armée de Sauron est de retour...

Dans les terres du Mordor, le Mal qui sévit ne dort jamais.

Et ce n'est pas La Terre du Milieu - l'ombre du Mordor qui dira le contraire.

Le jeu débute la nuit du retour de Sauron au Mordor, alors que l'armée de ce dernier exécute froidement les rôdeurs de la Porte Noire.

Vous incarnez Talion, un rôdeur ayant perdu sa famille et tout ce qui lui était cher, et qui est ramené à la vie par un mystérieux Esprit de Vengeance...

Olivier Pallaruelo

http://www.islamreligion.com/fr/articles/1511/viewall/

La limite la plus élevée

Le prophète Mohammed traversa ensuite le septième ciel jusqu’à la limite la plus élevée appelée sidrat al-mountaha, qui est en fait un lotus.

 « ... près du lotus au-delà duquel nul n’a accès,

près du Jardin du Séjour. » (Coran 53:14-15)

Il décrivit ses fruits ressemblant à des jujubes et ses feuilles telles des oreilles d’éléphant.  À partir des racines du lotus, quatre rivières s’étalent dans quatre directions différentes.  Lorsque Mohammed posa des questions au sujet de ces rivières, on lui dit que deux d’entre elles tiraient leur source du Paradis.  Toutefois, il ne nous a donné aucune information quant au nom ou à la signification de ces rivières.  On lui dit cependant que les deux autres rivières étaient des répliques du Nil et de l’Euphrate, deux cours d’eau bénis en ce bas-monde.

Sidrat al-mountaha est appelée la limite la plus élevée parce que tout ce qui monte de la terre ou des cieux inférieurs s’arrête là et que tout ce qui descend s’y arrête également,[2] et aussi parce que le savoir des anges ne va pas au-delà de cette limite.  Nul n’a traversé cette limite à part le prophète Mohammed.[3]  Au-delà de ce point, on quitte les cieux et on entre dans la dimension de l’au-delà, où se trouvent le Paradis et le Trône de Dieu.  Alors qu’il poursuit son incroyable voyage, le prophète Mohammed entre dans cette dimension et se trouve ainsi en présence de Dieu.

Au-delà du lotus et de la limite la plus élevée, aucun être humain n’est jamais allé, sauf un.  Le voyage nocturne et l’ascension à travers les cieux connurent leur point culminant lorsque Mohammed traversa la limite la plus élevée et se retrouva en présence de Dieu. 

Au-delà du lotus se trouve le monde de l’au-delà,

le Paradis, le Trône de Dieu et Dieu Lui-même.

Le terme « miraculeux » n’est pas assez puissant pour décrire cette incroyable étape du voyage nocturne de Mohammed.  Cela va bien au-delà de toute description et au-delà de l’imagination la plus fertile.  Cependant, le prophète Mohammed ne vit pas Dieu comme tel, car Dieu nous dit, dans le Coran :

 « Aucun regard ne peut L’atteindre. » (Coran 6:103)

Un des compagnons demanda à Mohammed s’il avait vu Dieu directement, ce à quoi il répondit :

 « Il est entouré de Lumière; comment pouvais-je Le voir? » (Sahih Mouslim)

C’est toutefois un fait que le prophète Mohammed s’est bel et bien retrouvé en présence de Dieu.

L’importance de la prière

Dieu s’adressa à Mohammed et nous n’avons aucun détail sur l’échange qui eut lieu entre eux à part le fait que Dieu exigea, à ce moment-là, que le prophète Mohammed et ses fidèles accomplissent des prières quotidiennes.  C’est l’unique commandement que Dieu émit alors que Mohammed se trouvait dans les cieux, tous les autres commandements ayant été transmis sur terre. 

La prière est un cadeau de Dieu pour ceux qui croient vraiment en Son unicité. 

Dieu accorda ce présent à Mohammed, qui le transmit ensuite à ses fidèles.  Il s’agit d’un présent rempli de bénédictions et de générosité, car il établit et maintient notre connexion avec Dieu.  Dieu n’a nullement besoin de nos prières, tandis que nous, êtres humains impuissants, avons grandement besoin de nous sentir en lien avec Lui.  En fait, le terme arabe pour la prière est salah, qui vient d’une racine signifiant « connexion ».

 « Soyez assidus à vos prières –

et surtout à la prière médiane –

et tenez-vous debout, devant Dieu, en toute humilité. » (Coran 2:238)

SUITE DE LA VIDEO DE HEREAFTER, LE ICI D'APRèS, PAGE SUIVANTE !

SUITE ! 

http://yahwehsurmontdesoliviers.e-monsite.com/pages/7-4-2015-yahweh-al-ilah-sera-temoin-contre-vous-car-il-m-a-elevee-les-harpes-de-yahweh/12-6-2015-the-hereafter-le-ici-d-apres-les-harpes-dans-les-mains-des-elus-de-toutes-les-nations-liberation-de-l-ere-du-dragon.html